Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 7 增支部經典(第11卷-第12卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 7 增支部經典(第11卷-第12卷) 郭哲彰譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 2卷 N.25.7 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-01-09 22:22:33 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 增支部經典(第11卷-第12卷)

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 【CB】 【南傳】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 十集下增支部經典 歸命彼世尊應供等覺者

十　集

第二之五十經下 第七　雙品第七　雙品 六十一　無明六十一　無明

一

「諸比丘！不了知無明之本際：『從此前無無明，其後生無明』，諸比丘！如是 被〔他人〕說也。然而，當知所謂『緣此而有無明』者。諸比丘！復次，我說於無 明有食非無食；何謂爲無明之食耶？當說五蓋爲食。諸比丘！復次，我說於五蓋有 食非無食；何謂五蓋之食耶？當說三惡行爲食。諸比丘！復次，我說於三惡行有食 非無食；何謂三惡行之食耶？當說以不護諸根爲食。諸比丘！復次，我說於不護諸 根有食非無食；何謂不護根之食耶？當說不正念不正知也。諸比丘！復次，我說於 不正念不正知有食非無食；何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意爲食也。諸 比丘！復次，我說於非如理作意有食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信爲 食也。諸比丘！復次，我說於不信有食非無食；何謂不信之食耶？當說聞惡法爲食 也。諸比丘！復次，我說聞惡法有食非無食；何謂聞惡法之食耶？當說親近惡知識 爲食也。

二

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不 信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正 念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋； 若具五蓋，則具無明。

如是，於此無明有食而具〔無明〕。

三

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗 滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河 滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不 信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正 念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋； 若具五蓋，則具無明。如是，於此無明有食而具〔無明〕。

四

諸比丘！復次，我說於明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支爲 食也。諸比丘！復次，我說於七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處 爲食。諸比丘！復次，我說於四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行 爲食。諸比丘！復次，我說於三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說護諸根 爲食。諸比丘！復次，我說於護諸根有食非無食；何謂護諸根之食耶？當說正念正 知爲食。諸比丘！復次，我說於正念正知有食非無食；何謂正念正知之食耶？當說 如理作意爲食。諸比丘！復次，我說於如理作意有食非無食；何謂如理作意之食耶？ 當說信爲食。諸比丘！復次，我說於信有食非無食；何謂信之食耶？當說聞正法爲 食。諸比丘！復次，我說聞正法有食非無食；何謂聞正法之食耶？當說親近善知識 爲食。

五

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信； 若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸 根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺 支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。

六

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗 滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿。大河 滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信； 若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸 根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺 支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。」

 六十二　有愛六十二　有愛

一

「諸比丘！不了知有愛之本際：『從此前無有愛，其後生有愛』者，諸比丘！如 是被〔他人〕說也。然而，當知所謂『緣此而有有愛』者。諸比丘！復次，我說於 有愛有食非無食；何謂有愛之食耶？當說無明。諸比丘！復次，我說於無明有食非 無食；何謂無明之食耶？當說五蓋。諸比丘！復次，我說於五蓋有食非無食；何謂 五蓋之食耶？當說三惡行。諸比丘！復次，我說於三惡行有食非無食；何謂三惡行 之食耶？當說不守護根。諸比丘！復次，我說於不守護根有食非無食；何謂不守護 根之食耶？當說不正念不正知。諸比丘！復次，我說於不正念不正知有食非無食； 何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意。諸比丘！復次，我說於非如理作意有 食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信。諸比丘！復次，我說於不信有食非 無食；何謂不信之食耶？當說惡法之聽聞。諸比丘！復次，我說於惡法之聽聞有食 非無食；何謂惡法聽聞之食耶？當說親近惡知識。

二

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不 信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正 念不正知，則具不守護〔諸〕根；若具不守護〔諸〕根，則具三惡行；若具三惡行， 則具五蓋；若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。

如是，於此有愛有食而具〔有愛〕。

三

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗 滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河 滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不 信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正 念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋； 若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。如是，於此有愛有食而具〔有愛〕。

四

諸比丘！復次，我說於明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支。 諸比丘！復次，我說於七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處。諸比 丘！復次，我說於四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行。諸比丘！ 復次，我說於三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說守護諸根。諸比丘！復 次，我說於守護諸根有食而非無食；何謂守護諸根之食耶？當說正念正知。諸比丘！ 復次，我說於正念正知有食而非無食；何謂正念正知之食耶？當說如理作意。諸比 丘！復次，我說於如理作意有食而非無食；何謂如理作意之食耶？當說信。諸比丘！ 復次，我說於信有食而非無食；何謂信之食耶？當說正法之聽聞。諸比丘！復次， 我說於正法之聽聞有食非無食；何謂正法聽聞之食耶？當說親近於善知識。

五

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信； 若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護 諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具 七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。

六

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗 滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河 滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信； 若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護 諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具 七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。」

 六十三　究竟六十三　究竟

一

「諸比丘！於我達究竟者皆爲見圓滿。其見圓滿者之中，五者於此世究竟，五者 捨此世已而後究竟。

何等五者於此世究竟耶？

二

卽：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。此五者於此世究竟。

何等五者捨此世已而後究竟耶？

三

卽：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。 此五者捨此世已而後究竟。

諸比丘！於我達究竟者皆爲見圓滿。其見圓滿者之中，五者於此世究竟，五者 捨此世已而後究竟。」

 六十四　證淨六十四　證淨

一

「諸比丘！於我證淨者皆爲預流。其預流者之中，五者於此世究竟，五者捨此世 已而後究竟。

何等五者於此世究竟耶？

二

卽：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。此五者於此世究竟。

何等五者捨此世已而後究竟耶？

三

卽：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。 此五者捨此世已而後究竟。

諸比丘！於我證淨者皆爲預流。其預流者之中，五者於此世究竟，五者捨此世 已而後究竟。」

 六十五　樂（一）六十五　樂（一）

一

爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。時，沙門出家到達具壽舍利弗之處， 至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之沙門出 家向具壽舍利弗言：

「友舍利弗！何等爲樂，何等爲苦耶？」

二

「友！轉生爲苦，不轉生爲樂。

友！有轉生之時，當期有如是之苦，〔謂：〕有寒、暑、飢、渴、大小便、火觸、 杖觸、刀觸，親族、朋友與彼相會合而苦惱。

友！有轉生之時，當期有如是之苦。

三

友！無轉生之時，當期有如是之樂，〔謂：〕無寒、無暑、無飢、無渴、無大小 便、無火觸、無杖觸、無刀觸，無親族、無朋友與彼相會合之惱。

友！無轉生之時，當期有如是之樂。」

 六十六　樂（二）六十六　樂（二）

一

爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。時，沙門出家到達具壽舍利弗之處， 至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，〔歡喜銘感之語已，坐於一面。〕坐於一面之沙門 出家向具壽舍利弗言：

「友舍利弗！於此法、律，何等爲樂，何等爲苦耶？」

二

「友！於此法、律，不欣喜爲苦，欣喜爲樂。

友！不欣喜之時，當期有如是之苦，〔謂：〕行不得愉樂，住亦〔不得愉樂〕， 坐亦〔不得愉樂〕，臥亦〔不得愉樂〕，在村邑亦〔不得愉樂〕，在阿練若亦〔不得愉 樂〕，在樹下亦〔不得愉樂〕，在空屋亦〔不得愉樂〕，在露處亦〔不得愉樂〕，在比 丘中亦不得愉樂。

友！不欣喜之時，當期有如是之苦。

三

友！欣喜之時，當期有如是之樂，〔謂：〕行得愉樂，住亦〔得愉樂〕，坐亦〔得 愉樂〕，臥亦〔得愉樂〕，在村邑亦〔得愉樂〕，在阿練若亦〔得愉樂〕，在樹下亦〔得 愉樂〕，在空屋亦〔得愉樂〕，在露處亦〔得愉樂〕，在比丘中亦得愉樂。

友！欣喜之時，當期有如是之樂。」

 六十七　那羅伽波寧（一）六十七　那羅伽波寧（一）

一

爾時，世尊遊行於憍薩羅國，與大比丘衆俱往名爲那羅伽波寧之憍薩羅村。此 時，世尊在那羅伽波寧之葉林。

其時，世尊卽於布薩之日，爲比丘衆圍遶而坐。時，世尊乃於夜之多分，爲諸 比丘說法，敎示、勸導、讚勵、慶慰已，默然而觀比丘衆，吿具壽舍利弗言⸺

「舍利弗！比丘衆遠離惛眠。舍利弗！汝爲諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。」

「唯然！大德！」

具壽舍利弗應答世尊。時，世尊卽四疊僧伽梨，右脇，兩足重疊，正念正知， 起想作意，作師子臥。

二

此時，具壽舍利弗吿諸比丘言：

「友等！諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽舍利弗。具壽舍利弗卽說：

三

「友等！若於善法無信……無慚……無精進，若於善法而無慧者，則晝夜來到， 善法之損減可期，而增長不可〔期〕。友等！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減， 圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若於善法無信……無慚……無愧……無 精進，若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

友等！所謂無信人者，此乃損減。友等！所謂無慚人者，此乃損減。友等！所 謂無愧人者，此乃損減。友等！所謂懈怠人者，此乃損減。友等！所謂愚人者，此 乃損減。友等！所謂有忿人者，此乃損減。友等！所謂有恨人者，此乃損減。友等！ 所謂惡欲人者，此乃損減。友等！所謂有惡友之人者，此乃損減。友等！所謂邪見 人者，此乃損減。

四

友等！若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝 夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。友等！譬如於月之白分，則晝夜來到， 色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；友等！如是，若於善法有信……有慚……有 愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。

友等！所謂有信人者，此乃不損減。友等！所謂有慚人者，此乃不損減。友等！ 所謂有愧人者，此乃不損減。友等！所謂發勤人者，此乃不損減。友等！所謂具慧 人者，此乃不損減。友等！所謂無忿人者，此乃不損減。友等！所謂無恨人者，此 乃不損減。友等！所謂少欲人者，此乃不損減。友等！所謂有善友之人者，此乃不 損減。友等！所謂正見人者，此乃不損減。」

五

時，世尊卽起而吿具壽舍利弗言：

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若於善法無信……無慚……無愧……無精 進，若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。舍利弗！ 譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如 是，若於善法無信……〔無慚……無愧……無精進，〕若於善法而無慧者，則晝夜 來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

舍利弗！所謂無信人者，此乃損減。所謂無慚人者……無愧人……懈怠人…… 愚人……有忿人……有恨人……惡欲人……有惡友之人……舍利弗！所謂有邪見之 人者，此乃損減。

舍利弗！若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則 晝夜來到，善法之增長可期，損減不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之白分，則晝夜來 到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若於善法有信……有慚 ……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減 不可〔期〕。

舍利弗！所謂有信人者，此乃不損減。舍利弗！所謂有慚人者……有愧人…… 發勤人……具慧人……無忿人……無恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗！ 所謂正見人者，此乃不損減。」

 六十八　那羅伽波寧（二）六十八　那羅伽波寧（二）

一

爾時，世尊住那羅伽波寧之葉林。

其時，世尊卽於布薩之日，爲比丘衆圍遶而坐。時，世尊乃於夜之多分，爲諸 比丘說法，敎示、勸導、讚勵、慶慰已，默然而觀比丘衆，吿具壽舍利弗言：

「舍利弗！比丘衆遠離惛眠。舍利弗！汝爲諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。」

「唯然大德！」

具壽舍利弗應答世尊。時，世尊卽四疊僧伽梨，右脇，兩足重疊，正念正知， 起想作意，作師子臥。

二

此時，具壽舍利弗吿諸比丘言：

「友等！諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽舍利弗。具壽舍利弗卽說：

三

「友等！若於善法無信……無慚……無愧……無精進……〔無慧〕……不傾聽 ……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善 法之損減可期，而增長不可〔期〕。友等！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減， 圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若於善法而無信……無慚……無愧…… 無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無 不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

四

友等！若於善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有 持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增 長可期，而損減不可〔期〕。友等！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長， 光增長，廣袤增長；友等！如是，若於善法而有信……有慚……有愧……有精進…… 有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者， 則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。」

五

時，世尊卽起而吿具壽舍利弗言：

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若於善法無信……無慚……無愧……無精進 ……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無不放逸 者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之黑分， 則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如是，若於善法而無 信……〔無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義…… 非法隨法行，〕若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不 可〔期〕。

舍利弗！若於善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽…… 有持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之 增長可期，而損減不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓 增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若於善法而有信……〔有慚……有愧…… 有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，〕若於善法而 有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。」

 六十九　論事（一）六十九　論事（一）

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

其時，衆多之比丘，從食後乞食而還，集坐集會於勤行堂，作種種之畜生論而 住，謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飮論、衣服論、 臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女 人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無之 論。

二

時，世尊卽於日暮時，從宴默而起，到達勤行堂，至已，設座而坐。坐已，世 尊吿諸比丘言：

「諸比丘！汝等今爲何論而集坐耶？又，中斷何之談論耶？」

「大德！我等於此處，從食後乞食而還，集坐集會於勤行堂，作種種之畜生論而 住，謂：王論、盜賊論……乃至……如是等有無之論。」

「諸比丘！汝等有信之善男子，家而出家，此於汝等不相稱，汝等作種種之畜生 論而住；謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飮論、衣服 論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、 女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無 之論。

諸比丘！有十之論事。何等爲十耶？

三

卽：少欲論、知足論、遠離論、無雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、 解脫智見論。

諸比丘！此爲十之論事。

四

諸比丘！汝等若數數執取此之論事而作論，則有如是大神通、有如是大威德之 彼日月之威力尙能威伏之，更不論外道修行者乎？」

 七十　論事（二）七十　論事（二）

一

「諸比丘！有十之應稱讚處。何等爲十耶？

二

諸比丘！此處有比丘，自己少欲而爲諸比丘作少欲論。比丘少欲而爲諸比丘作 少欲論者，此乃應稱讚處。

自己知足而爲諸比丘作知足論。比丘知足而爲諸比丘作知足論者，此乃應稱讚 處。

自己遠離而爲諸比丘作遠離論。比丘遠離而爲諸比丘作遠離論者，此乃應稱讚 處。

自己無雜居而爲諸比丘作無雜居論。比丘無雜居而爲諸比丘作無雜居論者，此 乃應稱讚處。

自己發勤而爲諸比丘作發勤論。比丘發勤而爲諸比丘作發勤論者，此乃應稱讚 處。

自己戒具足而爲諸比丘作戒具足論。比丘戒具足而爲諸比丘作戒具足論者，此 乃應稱讚處。

自己定具足而爲諸比丘作定具足論。比丘定具足而爲諸比丘作定具足論者，此 乃應稱讚處。

自己慧具足而爲諸比丘作慧具足論。比丘慧具足而爲諸比丘作慧具足論者，此 乃應稱讚處。

自己解脫具足而爲諸比丘作解脫具足論。比丘解脫具足而爲諸比丘作解脫具足 論者，此乃應稱讚處。

自己解脫智見具足而爲諸比丘作解脫智見具足論。比丘解脫智見具足而爲諸比 丘作解脫智見具足論者，此乃應稱讚處。

諸比丘！此爲十之應稱讚處。」

第七　雙品〔畢〕

攝頌曰：

（一）無明、（二）〔有〕愛、（三）究竟 （四）證淨、（五～六）二樂 （七～八）二那羅伽波寧 （九～一〇）二論事。 第八　願品第八　願品 七十一　願七十一　願

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。此時，世尊吿諸比丘曰：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：

二

「諸比丘！戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、所行 處具足而住！於少少罪見怖畏，受學處而學！

諸比丘！比丘若願『欲爲同梵行者之所愛樂、可意、尊重、恭敬』，則應於戒圓 滿，內心當行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲得衣、食、牀座、病藥、資具』，則應於戒圓滿，內心當 行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲令授我衣、食、牀座、病藥、資具之人所作，有大果、 大功德』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲令死去命終之親族血緣，以淨心憶念我者，有大果、大 功德』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲於以任何之衣、食、牀座、病藥、資具亦能知足』，則應 於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲能忍受寒、暑、飢、渴、虻、蚊、風、日、蛇之觸，罵 詈讒謗之語路，已生之苦、劇、麤、猛、不悅、非可意、奪命之身受』，則應於戒圓 滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲能克服於不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲 能克服隨生之不欣喜、欣喜而住』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲能克服於怖畏、恐懼，不被怖畏、恐懼所克服，欲能克 服隨生之怖畏、恐懼』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲得增上心現法樂住之四靜慮，隨樂欲得而不艱難，得而 不梗澀』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲自諸漏盡，無漏而於現法之心解脫、慧解脫，欲能自證 知、現證、具足而住』，則應於戒圓滿，內心當行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行 空屋。

諸比丘！能說『戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、 所行處具足而住！於少少罪見怖畏，受學處而學』者，卽緣此而說。」

 七十二　刺七十二　刺

一

爾時，世尊住毘舍離城大林之重閣講堂，與衆多高名之長老弟子俱，〔謂：〕具 壽遮羅、具壽優簸遮羅、具壽伽伽羅、具壽迦陵縛、具壽尼迦陀、具壽迦多黎沙與 其餘高名之長老弟子俱。

二

其時，衆多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，爲親見世尊而進 入大林。

時，彼諸具壽卽思念：

「此時，衆多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，爲親見世尊而進入 大林。世尊說：『靜慮者以聲爲其刺。』我等宜往牛角娑羅林，於彼處無聲，無雜鬧， 當可安穩而住。」

三

時，彼諸具壽乃往牛角娑羅林。於彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而 住。

時，世尊卽吿諸比丘曰：

「諸比丘！遮羅在何處耶？優簸遮羅在何處耶？伽伽羅在何處耶？迦陵縛在何 處耶？尼迦陀在何處耶？迦多黎沙在何處耶？諸比丘！彼諸長老弟子在何處耶？」

「大德！於此處，彼諸具壽卽思念：『此時，衆多高名之離車人，善美之車乘相 連，發出高大聲，爲親見世尊而入大林。世尊說：「靜慮者以聲爲其刺」，我等宜往 牛角娑羅林，於彼處無聲、無雜鬧，當可安穩而住。』大德！時，彼諸具壽乃往牛 角娑羅林。於彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而住。」

四

「善哉，善哉！諸比丘！如彼大弟子之正說，應如是說。諸比丘！我說：『靜慮 者以聲爲其刺。』諸比丘！有十刺。何等爲十耶？

五

於樂遠離者，樂衆會爲刺。於修不淨相者，修淨相爲刺。於守護根門者，觀劇 爲刺。於梵行者，與女相交爲刺。於初靜慮，聲爲刺。於第二靜慮，尋伺爲刺。於 第三靜慮，喜爲刺。於第四靜慮，入出息爲刺。於想受滅定，想、受爲刺。貪爲刺， 瞋爲刺，癡爲刺。

諸比丘！無刺而住！諸比丘！離刺而住！諸比丘！無刺、離刺而住！諸比丘！ 阿羅漢無刺而住，諸比丘！阿羅漢離刺而住。諸比丘！阿羅漢無刺、離刺而住。」

 七十三　可愛七十三　可愛

一

「諸比丘！有十法，爲可愛、可樂、可意，於世亦難得。何等爲十耶？

二

財爲可愛、可樂、可意，於世亦難得。美貌爲可愛、可樂、可意，於世亦難得。 無病爲可愛、可樂、可意，於世亦難得。戒爲可愛、可樂、可意，於世亦難得。梵 行爲可愛、可樂、可意，於世亦難得。友爲可愛、可樂、可意，於世亦難得。多智 爲可愛、可樂、可意，於世亦難得。慧爲可愛、可樂、可意，於世亦難得。法爲可 愛、可樂、可意，於世亦難得。天爲可愛、可樂、可意，於世亦難得。

諸比丘！此十法爲可愛、可樂、可意，於世亦難得。

三

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之障難。

四

卽：懈怠、不勤者財之障難；不莊嚴、不莊飾者美貌之障難；不攝生者無病之 障難；有惡友者戒之障難；不守護諸根者梵行之障難；不信者友之障難；不學習者 多智之障難；不恭敬聽聞且不質問者慧之障難；不勤且不觀察者法之障難；邪行者 天之障難。

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之障難。

五

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之食。

六

卽：不懈怠、勤勇者財之食；莊嚴、莊飾者美貌之食；攝生者無病之食；有善 友者戒之食；守護諸根者梵行之食；信者友之食；學習者多智之食；恭敬聽聞、質 問者慧之食；勤勉、觀察者法之食；正行者天之食；

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有此十法之食。」

 七十四　增長七十四　增長

一

「諸比丘！聖弟子若以十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之最 勝。何等爲十耶？

二

卽：以田地而增長，以財穀而增長，以妻子而增長，以奴僕使丁而增長，以四 足而增長，以信而增長，以戒而增長，以聞而增長，以捨而增長，以慧而增長。

諸比丘！聖弟子若以此十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之 最勝。」

財穀妻子四足獸 皆是增長爲富饒 親族知友於大王 有所供養之榮譽 抑或信戒慧捨聞 一切於此世增長 此乃賢智之善人 於現法二法增長 七十五　鹿住七十五　鹿住

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽阿難於晨早時，著下衣，持衣鉢， 到達鹿住優婆夷家，至已設座而坐。時，鹿住優婆夷卽到具壽阿難之處，至已禮敬 具壽阿難，坐於一面。坐於一面之鹿住優婆夷對具壽阿難言：

二

「大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世 皆能生於同一趣處也。大德！我之父富蘭那爲梵行者、遠離行者，且遠離淫欲之鄙 法，彼死之時，世尊授記爲『爲一來有情且生於兜率天中』。大德！我之叔父梨師達 多爲非梵行者，以知足妻己，彼死之時，世尊授記爲『爲一來有情且生於兜率天中』。 大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能 生於一趣處。」

「姊妹！如是，世尊授記。」

三

時，具壽阿難於鹿住優婆夷家，受食，從座起而離去。時，具壽阿難由食後乞 食而還，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難卽白 世尊言：

「大德！此處，我於晨早時，著下衣，持衣鉢，到達鹿住優婆夷家，至已、設座 而坐。大德！時，鹿住婆羅夷卽到我處，至已禮敬我，坐於一面。大德！坐於一面 之鹿住優婆夷對我而言：『大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非 梵行者之兩人，於後世皆能生於同一趣處。大德！我之父富蘭那爲梵行者、遠離行 者，且遠離淫欲之鄙法，彼死之時，世尊授記爲「爲一來有情且生於兜率天中」。大 德！我叔父梨師達多爲非梵行者，以知足己妻，彼死之時，世尊授記爲「爲一來有情 且生於兜率天中」。大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之 兩人，於後世皆能生於同一趣處。』大德！對如是所說，我卽對鹿住優婆夷言：『姊 妹！如是，世尊授記。』」

「阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅優劣之 〔差〕幾何耶？

阿難！世間存有十之補特伽羅。何等爲十耶？

四

阿難！此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼不能如實了知心解 脫、慧解脫，彼卽不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退 而不能勝進，唯退失而不能勝進。

五

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼能如實了知 心解脫、慧解脫，彼有聽聞，多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進 而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法， 云何有其一者劣，其一者優耶？』阿難！若如是〔籌量〕，於長夜得不利苦惱。阿難！ 此中，破戒而滅其破戒使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞， 以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。何以故耶？阿 難！法流能渡彼。非如來誰能了知此別耶？阿難！是故，於補特伽羅勿籌量，於補 特伽羅勿計量。阿難！於補特伽羅計量之人則衰亡。阿難！我或等於我者當能於補 特伽羅計量。

六

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使之無餘，彼不能如實了 知心解脫、慧解脫，彼卽不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命 終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

七

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使無餘，彼能如實了知心 解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進 而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計 量。

八

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼不能如實了知 心解脫、慧解脫，彼卽不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終， 退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

九

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼能如實了知心 解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進 而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計 量。

一〇

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼不能如實 了知心解脫、慧解脫，彼卽不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞 命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

一一

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼能如實了 知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終， 勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計 量。

一二

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，掉擧而滅其掉擧使無餘，彼不能如實 了知心解脫、慧解脫，彼卽不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞 命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

一三

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，掉擧而滅其掉擧使無餘，彼能如實了 知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終， 勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法， 云何有其一者劣，其一者優耶？』阿難！若如是〔籌量〕，於長夜得不利苦惱。阿難！ 此中，掉擧而滅其掉擧使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞， 以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。何以故耶？阿 難！法流能渡彼。非如來誰能了知此別耶？阿難！是故，於補特伽羅勿籌量，於補 特伽羅勿計量。阿難！於補特伽羅計量之人則衰亡。阿難！我或等於我者當能於補 特伽羅計量。

阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅之優劣之 〔差〕幾何耶？

阿難！世間存有十之補特伽羅。

阿難！富蘭那持戒，若梨師達多亦同持戒，富蘭那於此處不能了知梨師達多之 趣。阿難！梨師達多持慧，若富蘭那亦同持慧，梨師達多於此處不能了知富蘭那之 趣。阿難！如是，此之〔兩〕人者俱缺一邊。」

 七十六　不能七十六　不能

一

「諸比丘！世間若無三法，則世間不出如來、應供、正等覺者，世間不現如來所 說之法、律。何等爲三耶？

二

〔謂：〕生、老、死也。諸比丘！世間若無此三法，則世間不出如來、應供、 正等覺者，世間不現如來所說之法、律。諸比丘！然而，世間有此三法之故，世間 出如來、應供、正等覺者，世間現如來所說之法、律。

三

諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。何等爲三耶？

四

若不斷貪，不斷瞋，不斷癡。諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。

五

諸比丘！若不斷三法，則不能斷貪、斷瞋、斷癡。何等爲三耶？

六

若不斷有身見，不斷疑，不斷戒禁取。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷貪、 斷瞋、斷癡。

七

諸比丘！若不斷三法，則不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。何等爲三耶？

八

若不斷非如理作意，不斷邪道修習，不斷心退縮。諸比丘！若不斷此三法，則 不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。

九

諸比丘！若不斷三法，則不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。何等爲 三耶？

一〇

若不斷妄念，不斷不正知，不斷心散亂。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷 非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。

一一

諸比丘！若不斷三法，則不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。何等爲三耶？

一二

若不斷不樂欲見聖者，不斷不樂欲聽聖法，不斷難詰心。諸比丘！若不斷此 三法，則不能斷妄心、斷不正知、斷心散亂。

一三

諸比丘！若不斷三法，則不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。 何等爲三耶？

一四

若不斷掉擧，不斷不律儀，不斷破戒。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不 樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。

一五

諸比丘！若不斷三法，則不能斷掉擧、斷不律儀、斷破戒。何等爲三耶？

一六

若不斷不信，不斷不親愛，不斷懈怠。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷掉 擧、斷不律儀、斷破戒。

一七

諸比丘！若不斷三法，則不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。何等爲三耶？

一八

若不斷不恭敬，不斷不受諫，不斷惡友。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷 不信、斷不親愛、斷懈怠。

一九

諸比丘！若不斷三法，則不能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。何等爲三耶？

二〇

若不斷無慚，不斷無愧，不斷放逸。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不恭 敬、斷不受諫、斷惡友。

二一

諸比丘！無慚、無愧、放逸之時，爲放逸之故，不能斷不恭敬、斷不受諫、 斷惡友。有惡友之故，不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。爲懈怠之故，不能斷掉擧、 斷不律儀、斷破戒。爲破戒之故，不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、難詰心。 有難詰心之故，不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。爲心散亂之故，不能斷非如理 作意、斷邪道修習、斷心退縮。爲心退縮之故，不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。 有疑之故，不能斷貪、斷瞋、斷癡。若不斷貪、不斷瞋、不斷癡，則不能斷生、斷 老、斷死。

二二

諸比丘！若能斷三法，則能斷生、斷老、斷死。何等爲三耶？

二三

若能斷貪，斷瞋，斷癡。諸比丘！若能斷此三法，則能斷生、斷老、斷死。

二四

諸比丘！若能斷三法，則能斷貪、斷瞋、斷癡。何等爲三耶？

二五

若斷有身見，斷疑，斷戒禁取。諸比丘！若能斷此三法，則能斷貪、斷瞋、 斷癡。

二六

諸比丘！若能斷三法，則能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。何等爲三耶？

二七

若斷非如理作意，斷邪道修習，斷心退縮。諸比丘！若能斷此三法，則能斷 有身見、斷疑、斷戒禁取。

二八

諸比丘！若能斷三法，則能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。何等爲 三耶？

二九

若斷妄念，斷不正知，斷心散亂。諸比丘！若能斷此三法，則能斷非如理作 意、斷邪道修習、斷心退縮。

三〇

諸比丘！若能斷三法，則能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。何等爲三耶？

若斷不樂欲見聖者，斷不樂欲聽聖法，斷難詰心。諸比丘！若能斷此三法，則 能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。

三一

諸比丘！若能斷三法，則能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。 何等爲三耶？

三二

若斷掉擧，斷不律儀，斷破戒。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不樂欲見聖 者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。

三三

諸比丘！若能斷三法，則能斷掉擧、斷不律儀、斷破戒。何等爲三耶？

三四

若斷不信，斷不親愛，斷懈怠。諸比丘！若能斷此三法，則能斷掉擧、斷不 律儀、斷破戒。

三五

諸比丘！若能斷三法，則能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。何等爲三耶？

三六

若能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不信、 斷不親愛、斷懈怠。

三七

諸比丘！若能斷三法，則能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。何等爲三耶？

三八

若斷無慚，斷無愧，斷放逸。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不恭敬、斷不 受諫、斷惡友。

三九

諸比丘！有慚、有愧、不放逸之時，爲不放逸故，能斷不恭敬、斷不受諫、 斷惡友。爲善友故，能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。爲發勤故，能斷掉擧、斷不律 儀、斷破戒。爲持戒故，能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。無難詰 心故，能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。心無散亂故，能斷非如理作意、斷邪道修 習、斷心退縮。心無退縮故，能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。無疑故，能斷貪、斷 瞋、斷癡。若能斷貪、斷瞋、斷癡，則能斷生、斷老、斷死。」

 七十七　鴉七十七　鴉

一

「諸比丘！鴉者成就十之邪法。何等爲十耶？

二

卽：傲倨、凶暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝嗇也。

諸比丘！鴉者成就此十之邪法。

三

諸比丘！如是，惡比丘成就十邪法。何等爲十耶？

四

卽：傲倨、凶暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝嗇也。

諸比丘！惡比丘成就此十邪法。」

 七十八　尼犍子七十八　尼犍子

一

「諸比丘！尼犍子者成就十邪法。何等爲十耶？

二

諸比丘！尼犍子者不信；諸比丘！尼犍子者破戒；諸比丘！尼犍子者無慚；諸 比丘！尼犍子者無愧；諸比丘！尼犍子者與善士不交；諸比丘！尼犍子者自讚毀 他；諸比丘！尼犍子者妄取現世，起堅固執，棄捨難；諸比丘！尼犍子者詭詐；諸 比丘！尼犍子者有惡欲；諸比丘！尼犍子者有邪見。

諸比丘！尼犍子者成就此十邪法。」

 七十九　事（一）七十九　事（一）

一

「諸比丘！有十之嫌恨事。何等爲十耶？

二

『彼已作不饒益於我』，故結嫌恨。『彼現作不饒益於我』，故結嫌恨。『彼當作 不饒益於我』，故結嫌恨。『彼已作不饒益於我可愛、可意者』，〔故結嫌恨。『彼〕現 作不饒益〔於我可愛、可意者〕』，〔故結嫌恨。『彼〕當作不饒益〔於我可愛、可意 者〕』，故結嫌恨。『彼已作饒益於我非可愛、非可意者』，〔故結嫌恨。『彼〕現作饒 益〔於我非可愛、非可意者』，故結嫌恨。『彼當作饒益於我非可愛、非可意者』，故 結嫌恨。非理而忿。

諸比丘！此乃十嫌恨事也。」

 八十　事（二）八十　事（二）

一

「諸比丘！有十嫌恨之調伏。何等爲十耶？

二

『彼卽使已作不饒益於我，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼卽使現作不饒益於 我，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼卽使當作不饒益於我，有何相干耶？』故嫌恨 調伏。『彼卽使已作不饒益於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼卽 使現作不饒益於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼卽使當作不饒益 於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼卽使已作饒益於我非可愛、非 可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼卽使現作饒益於我非可愛、非可意者，有 何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼卽使當作饒益於我非可愛、非可意者，有何相干耶？』 故嫌恨調伏。非理而不忿。

諸比丘！此乃十嫌恨之調伏也。」

第八　願品〔畢〕

此中，攝頌曰：

（一）願、（二）刺、（三）可愛、 （四）增長、（五）鹿住、 （六）不能、（七）鴉、 （八）尼犍子、（九～一〇）二之事。 第九　長老品第九　長老品 八十一　婆醯迦八十一　婆醯迦

一

爾時，世尊住瞻波國伽伽羅池邊。時，具壽婆醯迦往詣世尊所在之處，至已禮 敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽婆醯迦白世尊言：

「大德！如來出離、離繫、解脫幾何之法，以自在心而住耶？」

二

「婆醯迦！如來出離、離繫、解脫十法，以自在心而住。何等爲十耶？

三

婆醯迦！如來出離、離繫、解脫其色，以自在心而住。婆醯迦！如來出離、離 繫、解脫其受……想……行……識……生……老……死……苦……煩惱，以自在心 而住。

四

婆醯迦！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，自水而現， 不染於水而立。婆醯迦！如是，如來出離、離繫、解脫此十法，以自在心而住。」

 八十二　阿難八十二　阿難

一

時，具壽阿難往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時， 世尊對具壽阿難說：

二

「阿難！比丘無信而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘破 戒而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘少聞而於此法、律增 長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘惡語而於此法、律增長、增大、增廣者 實無有是處。阿難！比丘有惡友而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿 難！比丘懈怠而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘妄念而於 此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘不知足而於此法、律增長、 增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘惡欲而於此法、律增長、增大、增廣者實無 有是處。阿難！比丘邪見而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。

阿難！比丘若能成就此十法，於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。

三

阿難！比丘有信而於法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘持戒而 於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘多聞而於此法、律增長、增 大、增廣者實有是處。阿難！比丘善語而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。 阿難！比丘有善友而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘發勤而 於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘持念而於此法、律增長、增 大、增廣者實有是處。阿難！比丘知足而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。 阿難！比丘少欲而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘正見而於 此法、律增長、增大、增廣者實有是處。

阿難！比丘若成就此十法，於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。」

 八十三　芬那八十三　芬那

一

時，具壽普尼耶往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之具 壽普尼耶卽白世尊言：

「大德！有何因何緣，如來有時思、有時不思說法耶？」

二

「普尼耶！比丘若有信而不能來詣，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣 之時，如來卽思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣而不能承事，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信 來詣且承事之時，如來卽思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，〕承事而不能請問，則如來不思說法。普尼耶！比 丘若有信來詣，承事請問之時，如來卽思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事〕請問而不能傾聽其法，則如來不思說法。普 尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法之時，如來卽思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而不能受持其法，〔則如來 不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法之時， 如來卽思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，〕聽而受持其法而不能觀察 所持之法義，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法， 聽而受持其法，觀察所持法義之時，如來卽思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，〕觀察所持 之法義，知義知法而非法隨法行，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承 事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行之時， 如來卽思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之 法義，〕知義知法而法隨法行，然非善言、善語、善美、分明、淸亮而不能成就述 義之語言，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽 而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行，善言、善語、善美、分明、 淸亮而能成就述義語言之時，如來卽思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之 法義，知義知法而法隨法行，〕善言、善語、善美、分明、淸亮而能成就述義之語 言，不能敎示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者，則如來不思說法。

三

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之 法義，知義知法而法隨法行，善言、善語、善美、分明、淸亮而能成就述義之語言， 能敎示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者之時，如來卽思說法。

普尼耶！成就此十法時，如來一向卽思說法。」

 八十四　記說八十四　記說

一

此時，具壽摩訶目犍連吿諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答摩訶目犍連。摩訶目犍連卽說：

二

「友等！此處有比丘言：『〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有』 而記說了悟。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者， 與彼審問、究明、談論。彼爲如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、 他心差別善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟 子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意， 謂：『云何此具壽言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」而記說 了悟耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者， 以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽有忿，以忿纏之心多住，然於如來所說之 法、律，則忿之纏乃損減。此具壽有恨，以恨纏之心多住，然於如來所說之法、律， 則恨之纏乃損減。此具壽有覆，以覆纏之心多住，然於如來所說之法、律，則覆之 纏乃損減。此具壽有惱，以惱纏之心多住，然於如來所說之法、律，則惱之纏乃損 減。此具壽有嫉，以嫉纏之心多住，然於如來所說之法、律，則嫉之纏乃損減。此 具壽有慳，以慳纏之心多住，然於如來所說之法、律，則慳之纏乃損減。此具壽有 誑，以誑纏之心多住，然於如來所說之法、律，則誑之纏乃損減。此具壽有諂，以 諂纏之心多住，然於如來所說之法、律，則諂之纏乃損減。此具壽有惡欲，以欲纏 之心多住，然於如來所說之法、律，則欲之纏乃損減。此具壽妄念也，更有所作， 以少分之勝進，中途而廢，然於如來所說之法、律，則中途而廢者乃損減也。』

三

友等！比丘若不棄此十法，欲於此法、律〔中〕增長、增大、增廣者無有是處。 友等！比丘棄此十法之時，欲於此法、律〔中〕增長、增大、增廣者〔實〕有是處。」

 八十五　誇八十五　誇

一

爾時，具壽摩訶周陀住支提國之薩寒若。此時，具壽摩訶周陀吿諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽摩訶周陀。具壽摩訶周陀卽說：

二

「友等！此處有比丘，誇奢證得而言：『我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮， 我乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處， 我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。』如來或如來之弟 子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論。彼 爲如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究 明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他 心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽誇奢證得 而言：「我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅」耶？』如來或如來之弟子， 有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂： 『此具壽於長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恆，非 轉常恆。此具壽破戒也，然於如來所說之法、律，破戒乃損減。此具壽無信，然於 如來所說之法、律，無信乃損減。此具壽少聞而非法行，然於如來所說之法、律， 少聞乃損減。此具壽惡語，然於如來所說之法、律，惡語乃損減。此具壽有惡友， 然於如來所說之法、律，惡友乃損減。此具壽懈怠，然於如來所說之法、律，懈怠 乃損減。此具壽妄念，然於如來所說之法、律，妄念乃損減。此具壽詭詐，然於如 來所說之法、律，詭詐乃損減。此具壽難滿，然於如來所說之法、律，難滿乃損減。 此具壽劣慧，然於如來所說之法、律，劣慧乃損減。』

三

友等！譬如有友，語其友而言：『友！汝若須財，可乞財於我，我當與財於汝』。 彼友有須財之事時，語其友而言：『友！我須財，當與財於我！』彼言：『友！果 爾，可掘此處！』彼掘其處而不得。彼言：『友！汝言虛僞、言不實於我，言：「可 掘此處！」』彼言：『友！我非言虛僞、言不實於汝，果爾，可掘此處！』彼掘其處 而不得。彼言：『友！汝言虛僞、言不實於我，言：「可掘此處！」』彼言：『友！ 我非言虛僞、言不實於汝，果爾，可掘此處！』彼掘其處而不得。彼言：『友！汝 言虛僞、言不實於我，言：「可掘此處！」』彼言：『友！我非言虛僞、言不實於汝， 我顚狂，心顚倒也』。

友等！如是有比丘誇奢證得而言：『我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮，我 乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處， 我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。』如來或如來之弟 子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論，彼 爲如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究 問、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他 心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽者誇奢證 得而言：「我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅」耶？』如來或如來之弟 子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知， 謂：『此具壽於長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恆， 非轉常恆。此具壽破戒，然於如來所說之法、律，破戒乃損減。此具壽無信，然於 如來所說之法、律，無信乃損減。此具壽少聞而非法行，然於如來所說之法、律， 少聞乃損減。此具壽惡語，然於如來所說之法、律，惡語乃損減。此具壽有惡友， 然於如來所說之法、律，惡友乃損減。此具壽懈怠，然於如來所說之法、律，懈怠 乃損減。此具壽妄念，然於如來所說之法、律，妄念乃損減。此具壽詭詐，然於如 來所說之法、律，詭詐乃損減。此具壽難滿，然於如來所說之法、律，難滿乃損減。 此具壽劣慧，然於如來所說之法、律，劣慧乃損減。』

四

友等！比丘若不棄此十法，於此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。友 等！比丘若棄此十法之時，於此法、律中欲增長、增大、增廣者實有是處。」

 八十六　悟了八十六　悟了

一

爾時，具壽摩訶迦葉住王舍城竹林迦蘭陀迦園。此時，具壽摩訶迦葉吿諸比丘 言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽摩訶迦葉。具壽摩訶迦葉乃說：

二

「友等！此處有比丘言：『〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有』， 而記說了悟。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者， 與彼審問、究明、談論。彼爲如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、 他心差別善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟 子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意， 謂：『云何此具壽言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記 說了悟耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者， 以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽爲增上慢，謂增上慢爲諦，想未得爲得， 想未作爲作，想未證得爲證得，以增上慢言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、 自知不受後有」，而記說了悟。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、 他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『此具壽依何故，爲增上慢，謂 增上慢爲諦，想未得爲得，想未作爲作，想未證得爲證得，以增上慢言：「〔我〕生 已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟耶？』如來或如來之弟子， 有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂： 『此具壽多聞而受持所聞，積集所聞⸺諸法爲初善、中善、後善而義具文備；宣 說純一圓滿淸淨之梵行，多聞受持如是之法；以言通利，以意觀察，以見善通達， 是故此具壽爲增上慢，謂增上慢爲諦，想未得爲得，想未作爲作，想未證得爲證得， 以增上慢言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟。』 如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了 知其心而了知，謂：『此具壽有貪欲，以多纏貪欲之心而住，然於如來所說之法、 律，則貪欲之纏乃損減。此具壽有瞋恚，以多纏瞋恚之心而住，然於如來所說之法、 律，則瞋恚之纏乃損減。此具壽有惛眠，以多纏惛眠之心而住，然於如來所說之法、 律，則惛眠之纏乃損減。此具壽有掉擧，以多纏掉擧之心而住，然於如來所說之法、 律，則掉擧之纏乃損減。此具壽有疑惑，以多纏疑惑之心而住，然於如來所說之法、 律，則疑惑之纏乃損減。此具壽有事業之愛樂，愛樂事業，繫於事業之愛樂，然於 如來所說之法、律，則事業之愛樂乃損減。此具壽有談說之愛樂，愛樂談說，繫於 談說之愛樂，然於如來所說之法、律，則談說之愛樂乃損減。此具壽有睡眠之愛樂， 愛樂睡眠，繫於睡眠之愛樂，然於如來所說之法、律，則睡眠之愛樂乃損減。此具 壽有伴侶之愛樂，愛樂伴侶，繫於伴侶之愛樂，然於如來所說之法、律，則伴侶之 愛樂乃損減。此具壽妄念，更有所作，以少分之勝進，中途而廢，然於如來所說之 法、律，則中途而廢乃損減。』

三

友等！比丘若不捨此十法，於此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。友 等！比丘若棄此十法之時，於此法、律中增長、增大、增廣者實有是處。」

 八十七　鬥諍八十七　鬥諍

一

此時，世尊因黑比丘而吿諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：

二

「諸比丘！此處有比丘，以鬥諍爲事，不稱讚止諍。諸比丘！比丘若以鬥諍爲事， 不稱讚止諍，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、不資於 一趣之法。

三

諸比丘！復次，有比丘，不欲學，不稱讚學之受持。諸比丘！比丘若不欲學， 不稱讚學之受持，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、不 資於一趣之法。

四

諸比丘！復次，有比丘，惡欲而不稱讚欲之調伏。諸比丘！比丘若有惡欲而不 稱讚欲之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不 資於一趣之法。

五

諸比丘！復次，有比丘，有忿而不稱讚忿之調伏。諸比丘！比丘若有忿而不稱 讚忿之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資 於一趣之法。

六

諸比丘！復次，有比丘，有覆而不稱讚覆之調伏。諸比丘！比丘若有覆而不稱 讚覆之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資 於一趣之法。

七

諸比丘！復次，有比丘，有誑而不稱讚誑之調伏。諸比丘！比丘若有誑而不稱 讚誑之調伏，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資 於一趣之法。

八

諸比丘！復次，有比丘，有諂而不稱讚諂之調伏。諸比丘！比丘若有諂而不稱 讚諂之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資 於一趣之法。

九

諸比丘！復次，有比丘，不察忍其法，不稱讚法之察忍。諸比丘！比丘若不察 忍其法，不稱讚法之察忍，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙 門法、〕不資於一趣之法。

一〇

諸比丘！復次，有比丘，不宴默，不稱讚宴默。諸比丘！比丘若不宴默，不 稱讚宴默，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於 一趣之法。

一一

諸比丘！復次，有比丘，不敬禮同梵行者，不稱讚敬禮。諸比丘！比丘若不 敬禮同梵行者，不稱讚敬禮，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於 沙門法、〕不資於一趣之法。

一二

諸比丘！如是之比丘，生如是欲：『欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養 於我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供養於彼。何以故耶？諸比丘！卽 有智之同梵行者觀彼未斷彼等惡不善法。

一三

諸比丘！譬如有未調之馬，生如是欲：『令人置我於良馬之處，令食良馬之 食，令施良馬之調理』，人乃不置彼於良馬之處，不令食良馬之食，不施良馬之調理。 何以故耶？諸比丘！卽有智之人觀彼未斷詐誑、詐瞞、歪曲、邪曲。諸比丘！如是， 如是之比丘，生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者乃 不恭敬、不尊重、不敬重而不供養於彼。何以故耶？諸比丘！卽有智之同梵行者觀 彼未斷彼等惡不善法。

一四

諸比丘！此處有比丘，不爲鬥諍而稱讚止諍。諸比丘！比丘若不爲鬥諍而稱 讚止諍，此乃資於愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。

一五

諸比丘！復次，有比丘，欲學且稱讚學之受持。諸比丘！比丘若欲學且稱讚 學之受持，此乃資於愛念、〔尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一六

諸比丘！復次，有比丘，少欲且稱讚欲之調伏。諸比丘！比丘若少欲且稱讚 欲之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一七

諸比丘！復次，有比丘，無忿且稱讚忿之調伏。諸比丘！比丘若無忿且稱讚 忿之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一八

諸比丘！復次，有比丘，無覆且稱讚覆之調伏。諸比丘！比丘若無覆且稱讚 覆之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一九

諸比丘！復次，有比丘，無誑且稱讚誑之調伏。諸比丘！比丘若無誑且稱讚 誑之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二〇

諸比丘！復次，有比丘，無諂且稱讚諂之調伏。諸比丘！比丘若無諂且稱讚 諂之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二一

諸比丘！復次，有比丘，察忍法且稱讚法之察忍。諸比丘！比丘若察忍法且 稱讚法之察忍，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二二

諸比丘！復次，有比丘，宴默且稱讚宴默。諸比丘！比丘若宴默且稱讚宴默， 此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二三

諸比丘！復次，有比丘，禮敬同梵行者且稱讚禮敬。諸比丘！比丘若禮敬同 梵行者且稱讚禮敬，此乃資於愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。

二四

諸比丘！如是之比丘，不生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養 於我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供養於彼。何以故耶？諸比丘！卽有智之同 梵行者觀彼已斷彼等惡不善法。

二五

諸比丘！譬如有良馬，不生如是欲：『令人置我於良馬之處，令食良馬之食， 令施良馬之調理』，人亦置彼於良馬之處，令食良馬之食，施良馬之調理。何以故耶？ 諸比丘！卽有智之人觀彼已斷詐誑、詐瞞、歪曲、邪曲。諸比丘！如是，如是之比 丘，不生欲如是：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者亦恭敬、 尊重、敬重、供養於彼。何以故耶？諸比丘！卽有智之同梵行者觀彼已斷彼等惡不 善法。」

 八十八　〔難〕八十八　〔難〕

一

「諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，誹謗聖者，則任何處、任何可能，無不墮 於十難中隨一之難。何等爲十耶？

二

卽未證得者不能證得，已證得者失，不明正法，於正法有增上慢，不欣修梵行， 犯隨一之雜染罪，病於重患，顚狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終而後生於惡生、惡 趣、墮處、地獄。

諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，誹謗聖者，則任何處爲任何可能，無不墮 於此十難中隨一之難。」

 八十九　拘迦利八十九　拘迦利

一

時，拘迦利比丘往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之拘 迦利比丘白世尊言：

「大德！舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！ 舍利弗、目犍連乃善美者。」

拘迦利比丘二度白世尊言：

「大德！世尊者我所信、所賴。然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！ 舍利弗、目犍連乃善美者。」

拘迦利比丘三度白世尊言：

〔「大德！世尊者我所信、所賴。然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信 心！〕舍利弗、目犍連乃善美者。」

二

時，拘迦利卽從座而起，禮敬世尊，右繞而去。拘迦利比丘離去不久，於其全 身生像芥子粒之瘡。芥子粒乃變成像豆粒，豆粒乃變成像大豆，大豆乃變成像棗核， 棗核乃變成像棗子，棗子乃變成像餘甘子，餘甘子乃變成像未熟之木瓜，未熟之木 瓜乃變成像木瓜，木瓜乃裂流膿與血。彼卽如吞毒之魚，臥於芭蕉之葉上。

三

時，辟支梵都頭到拘迦利比丘之處，至已立於空中，對拘迦利比丘言：

「拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。」

「友！汝是誰耶？」

「我乃辟支梵都頭。」

「友！世尊非授記汝爲不還耶？然而，何故來此處耶？寧見汝所犯！」

時，辟支梵都頭卽以偈對拘迦利比丘而說：

「人生如縷 口中生斧 愚人惡語 以此截己 稱讚毀訾 毀訾稱讚 依口而累積惡運 因惡運故不得樂 於骰子一切財產 失已惡運尙些少 於善逝意有瞋者 更加大之惡運也 若起惡語意而呵責聖者 則趣向 十萬三十六尼剌部陀歲 與五頞部陀歲間之地獄」

四

時，拘迦利比丘卽以其病命終。命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故， 生於紅蓮地獄。

時，娑婆主梵天卽於深夜現殊妙之色相，徧照祇樹林，往詣世尊所在之處。至 已禮敬世尊，立於一面。立於一面之娑婆主梵天卽白世尊言：

「大德！拘迦利比丘命終。大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心之 故，生於紅蓮地獄。」

娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬世尊，右繞而沒於其處。

五

時，世尊於過其夜後，吿諸比丘說：

「諸比丘！是夜，娑婆主梵天於深夜現殊妙之色相，徧照祇樹林，來到我處。來 已禮敬於我，退立一面。諸比丘！立於一面之娑婆主梵天白我言：『大德！拘迦利 比丘命終。大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生於紅蓮地獄。』 諸比丘！娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬我，右繞而沒於其處。」

六

於如是所說，有一比丘卽白世尊而言：

「大德！紅蓮地獄之壽量者幾何耶？」

「比丘！紅蓮地獄之壽量者長幾歲、幾百歲、幾千歲、幾百千歲者不易算數。」

「大德！果爾，能以譬喩說耶？」

「比丘！當能。」

世尊卽說：

「比丘！譬如有二十拘薩羅量胡麻之載量，人從此經百歲每出一粒之胡麻，比 丘！依此方便而二十拘薩羅量之胡麻盡，則此一頞部陀地獄還迅速。比丘！二十頞 部陀地獄等於一尼剌部陀地獄。比丘！二十尼剌部陀地獄等於一阿婆婆地獄。比丘！ 二十阿婆婆地獄等於一阿訶訶地獄。比丘！二十阿訶訶地獄等於一阿吒吒地獄。比 丘！二十阿吒吒地獄等於一白睡蓮地獄。比丘！二十白睡蓮地獄等於一靑睡蓮地 獄。比丘！二十靑睡蓮地獄等於一靑蓮地獄。比丘！〔二十〕靑蓮地獄等於一白蓮 地獄。比丘！二十白蓮地獄等於一紅蓮地獄。比丘！拘迦利比丘對舍利弗、目犍連 起害心故，生於紅蓮地獄。」

世尊如是所說。善逝、師如是說已，更說：

「人生如縷 口中生斧 愚人惡語 以此截己 稱讚毀訾 毀訾稱讚 依口而累積惡運 因惡運故不得樂 於骰子一切財產 失已惡運尙些少 於善逝意有瞋者 更加大之惡運也 若起惡語意而呵責聖者 則趣向 十萬三十六尼剌部陀歲 與五頞部陀歲間之地獄」 九十　力九十　力

一

時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時， 世尊對具壽舍利弗，言：

「舍利弗！於漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘稱『我漏已盡』，爲漏 盡耶？」

「大德！於漏盡比丘有十力，成就其力之漏盡比丘則稱『我漏已盡』，爲漏盡。 云何爲十？

二

大德！此處，漏盡比丘，已以正慧如實善觀『一切之諸行爲無常』。大德！漏盡 比丘，已以正慧如實善觀『一切之諸行爲無常』，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡 比丘則稱『我漏已盡』，爲漏盡。

三

大德！復次，漏盡比丘，已以正慧如實善觀『諸欲如火炭』。大德！漏盡比丘， 已以正慧如實善觀『諸欲如火炭』，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我 漏已盡』，爲漏盡。

四

大德！復次，漏盡比丘，已將其心，趣向於離，傾向於離，臨入於離，住於離， 歡喜離，盡一切漏所生之法。大德！漏盡比丘，已將其心，趣向於離，傾向於離， 臨入於離，住於離，歡喜離，盡一切漏所生之法，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏 盡比丘則稱『我漏已盡』，爲漏盡。

五

大德！復次，漏盡比丘，已修習善修四念處。大德！漏盡比丘，已修習善修四 念處，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，爲漏盡。

六

大德！復次，漏盡比丘，已修習善修四正勤〔大德！漏盡比丘，已修習善修四 正勤，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，爲漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修四神足。〔大德！漏盡比丘，已修習善修 四神足，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，爲漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修五根。〔大德！漏盡比丘，已修習善修五 根，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，爲漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修五力。〔大德！漏盡比丘，已修習善修五 力，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，爲漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修七覺支。〔大德！漏盡比丘，已修習善修 七覺支，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，爲漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修八支聖道。大德！漏盡比丘，已修習善 修八支聖道，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，爲漏盡。

大德！於漏盡比丘有如是十力，成就其力之漏盡比丘則稱『我漏已盡』，爲漏 盡。」

第九　長老品〔畢〕

攝頌曰：

（一）婆醯迦、（二）阿難、 （三）普尼耶、（四）記別、 （五）誇、（六）悟了、（七）鬥諍、 （八）〔難〕、（九）拘迦利、（十）力。 第一〇　優婆塞品第一〇　優婆塞品 九十一　行欲人九十一　行欲人

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士往詣世尊所在之處，至已 禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：

二

「居士！有十之行欲人存於世間。何等爲十耶？

三

居士！此處有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已， 自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

四

居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物 已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

五

居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物 已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。

六

居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道 以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

七

居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道 以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

八

居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道 以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。

九

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物 已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

一〇

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物 已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

一一

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物 已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知 出要而受用此等之財物。

一二

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物 已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、 知出要而受用此等之財物。

一三

居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己不快樂、 不歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依三處而責。非法無道而追求財物者， 當依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作 福業者，當依第三之處而責。

居士！此行欲人當依此三處而責。

一四

居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡 喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而責，當依一處而稱。非法無道而追 求財物者，當依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依一處而稱；不能分配、不 作福業者，當依第二之處而責。

居士！此行欲人當依此二之處而責，當依此一之處而稱。

一五

居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡 喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依一處而責，當依二處而稱。非法無道而追 求財物者，當依一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第一處而稱；能分布、作福 業者，當依第二之處而稱。

居士！此行欲人當依此一之處而責，當依此二之處而稱。

一六

居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物 已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當 依三處而責。如法以道而追求財物者，當依一處而稱；非法無道而追求財物者，當 依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作福 業者，當依第三之處而責。

居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此三之處而責。

一七

居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物 已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依二 處而責。如法以道而追求財物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求財物者，當 依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、不作福業者， 當依第二之處而責。

居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此二之處而責。

一八

居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物 已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依三處而稱，當依一處而 責。如法以道而追求財物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求財物者，當依一 處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之 處而稱。

居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。

一九

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己不快樂、 不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當依二處而責。如法 以道而追求財物者，當依一處而稱；自己不快樂、不歡喜者，當依第一之處而責； 不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。

居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此二之處而責。

二〇

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡 喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依一處而責。如法以道而追 求財物者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、 不作福業者，當依第一之處而責。

居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此一之處而責。

二一

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡 喜，而且能分配、作福業，貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知出要而受用此等財 物之行欲人，當依三處而稱，當依一處而責。如法以道而追求財物者，當依第一處 而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處 而稱；貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知出要而受用此等之財物者，當依一處而 責。

居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。

二二

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡 喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等 財物之行欲人，當依四處而稱。如法以道而求法者，當依第一處而稱；自己快樂、 歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱；不貪著、不 迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等之財物者，當依第四之處而稱。

居士！此行欲人當依此四之處而稱。

居士！有此十之行欲人存於世間。

二三

居士！此十行欲人之中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自 己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要 而受用此等財物之行欲人，當爲此十行欲人中之最上最勝上首至上最尊。

居士！譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟 酥而有精酥，是名爲此中之最上。居士！如是，此中行欲人之中，如法以道而追求 財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、 不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等財物之行欲人，當爲此十行欲人中之 最上最勝上首至上最尊。」

 九十二　怨讎九十二　怨讎

一

時，給孤獨居士〔往詣〕世尊所在之處，〔至已禮敬世尊，退坐一面。〕坐於一 面之時，世尊對給孤獨居士說：

二

「居士！於聖弟子有五種怖畏與怨讎止息，成就四預流支，以慧善觀善通達聖理 之時，若欲則自得記曰：『於我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、惡趣、 墮處滅盡，爲預流也，墮法滅，決定而趣向等覺』。

何等爲五種怖畏與怨讎止息耶？

三

居士！殺生者，緣殺生而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心 中受苦、憂。若能遠離殺生，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎， 於心中不受苦、憂。若能遠離殺生，則如是之怖畏、怨讎止息。

四

居士！不與取者，〔緣不與取而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎， 於心中受苦、憂。若能遠離不與取，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、 怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離不與取，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！〕邪淫者，〔緣邪淫而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於 心中受苦、憂。若能遠離邪淫，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨 讎，於心中不受苦、憂。若能遠離邪淫，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！〕妄語者，〔緣妄語而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於 心中受苦、憂。若能遠離妄語，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨 讎，於心中不受苦、憂。若能遠離妄語，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！〕飮酒者，緣飮酒而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於 心中受苦、憂。若能遠離飮酒，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨 讎，於心中不受苦、憂。若能遠離飮酒，則如是之怖畏、怨讎止息。

此爲五種怖畏與怨讎止息。

何等爲成就四預流支耶？

五

居士！此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、 善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊』。

於法成就證淨，曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自 知』。

於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞衆是妙行者，世尊之聲聞衆是直行者，世尊 之聲聞衆是應理行者，世尊之聲聞衆是和敬行者，謂是四雙八輩，世尊之聲聞衆是 應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田也』。

成就聖者所樂之不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不執取、能發三 摩地之戒。

此爲成就四預流支。

何等爲以慧善觀善通達聖理耶？

六

居士！此處有聖弟子，如是思擇：『彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無， 彼滅故此滅。謂以無明爲緣而行生，以行爲緣而識生，以識爲緣而名色生，以名色 爲緣而六處生，以六處爲緣而觸生，以觸爲緣而受生，以受爲緣而渴愛生，以渴愛 爲緣而取生，以取爲緣而有生，以有爲緣而生生，以生爲緣而老死愁悲苦憂惱生。 如是則此一切苦蘊之集起。復次，無明無餘遠離滅盡故行滅，行滅故識滅，識滅故 名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故渴愛滅，渴愛滅故 取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁悲苦憂惱滅，如是則此乃一切苦蘊 滅也。』

此爲以慧善觀善通達聖理。

居士！於聖弟子有此五種怖畏與怨讎止息，成就此四預流支，以慧善觀善通達 聖理之時，若欲則自得記曰：『於我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、 惡趣、墮處滅盡，爲預流，墮法滅，決定而趣向等覺』。」

 九十三　見九十三　見

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士於日出時，出舍衛城，詣 見世尊。時，給孤獨居士卽思念：

「且非詣見世尊之時，世尊宴默〔未起〕，亦非參見意修習比丘之時，意修習之 比丘亦宴默〔未起〕。我宜往詣外道修行者之園。」

時，給孤獨居士卽往外道修行者之園。

二

其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。彼 等外道修行者，見給孤獨居士從遠處而來，見而互戒言：

「諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。彼給孤獨居士來，乃沙門瞿曇之弟子，爲沙門瞿 曇之弟子：白衣之在家人等，住於舍衛城，此給孤獨居士是其中之一人。彼具壽等 喜愛少聲，謹愼少聲，稱讚少聲，若知集會之爲少聲，則思足來。」

時，彼等〔外道〕修行者乃沈默也。

三

時，給孤獨居士卽到達彼等〔外道〕修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱 交換慶慰，歡喜銘感之語已而坐於一面。坐於一面之時，彼等〔外道〕修行者對給 孤獨居士言：

「居士！說！沙門瞿曇之見者云何？」

「大德等！我不悉知世尊之見。」

「居士！汝若不悉知沙門瞿曇之見，則居士！說！諸比丘之見云何？」

「大德！我不悉知諸比丘之見。」

「居士！汝若不悉知沙門瞿曇之見，若不悉知諸比丘之見，則居士！說！汝之見 云何？」

「大德！說我之見於我非難事，然惟願先說具壽等自身之見，後說我之見，於我 當非難事。」

四

如是所說，其一之〔外道〕修行者對給孤獨居士說：

「世間是常住，唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之〔外道〕修行者對給孤獨居士說：

「世間是無常，唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：

「世間是有邊，〔唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「世間是無邊，〔唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「命者卽此身，〔唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「命與身者是異，〔唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是有，〔唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是無，〔唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是有而無，〔唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是亦非有亦非無，〔唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見 也。」

五

如是所說，給孤獨居士卽對彼等〔外道〕修行者言：

「大德等！有謂『世間是常住，唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也』 之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有爲、心所思〔皆〕 緣起所生也。諸之生成、有爲、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸 苦彼具壽執著，彼具壽繫著。大德等！有謂『世間是無常，唯此眞實而其餘乃虛妄 也』之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有爲、心所思 〔皆〕緣起所生也。諸之生成、有爲、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。 對於諸苦彼具壽執著，彼具壽繫著。大德等！有謂『世間是有邊……世間是無邊…… 命者卽此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有 而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此眞實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見 也』之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有爲、心所思 〔皆〕緣起所生也。諸之生成、有爲、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。 對於諸苦彼具壽執著，彼具壽繫著。」

六

如是所說，彼等〔外道〕修行者卽對給孤獨居士言：

「居士！我等已說一切自己之見。居士！說！汝之見云何？」

「大德等！諸之生成、有爲、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也，苦者此 非我所，此非我，此非自我。大德等！此乃我之見也。」

「居士！諸之生成、有爲、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦， 居士！汝乃執著，居士！汝乃繫著。」

「大德等！諸之生成、有爲、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也；苦者此 非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如實善觀，更如實了知出離。」

如是所說，彼等〔外道〕修行者卽沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能應答 而坐。

七

時，給孤獨居士了知彼等〔外道〕修行者之沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈而 不能應答，卽從座起，往詣世尊所在之處。至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之 給孤獨居士卽將與彼等外道修行者所談話之一切白世尊。

「善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令墮負。」

時，世尊卽說法而敎示、勸導、讚勵、慶慰給孤獨居士。時，給孤獨居士卽於 世尊說法而敎示、勸導、讚勵、慶慰後，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。

八

時，世尊於給孤獨居士離去不久，吿諸比丘言：

「諸比丘！比丘於此法、律，卽使成滿法臘百歲，當如給孤獨居士之所作，如是 以外道修行者之法，善令墮負。」

 九十四　跋耆九十四　跋耆

一

爾時，世尊住瞻波城伽伽池邊。時，跋耆居士於日出時，出瞻波城，詣見世尊。 時，跋耆居士卽思念：

「且非詣見世尊之時，世尊宴默〔未起〕，亦非參見意修習比丘之時，意修習之 比丘亦宴默〔未起〕。我宜往詣外道修行者之園。」

時，跋耆居士卽往外道修行者之園。

二

其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。彼 等外道修行者，見跋耆居士從遠處而來，見而互戒言：

「諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。彼跋耆居士來，乃沙門瞿曇之弟子，爲沙門瞿曇 之弟子：白衣之在家人等，住於瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具壽等喜愛 少聲，謹愼少聲，稱讚少聲，若知集會之少聲，則思足來。」

時，彼等〔外道〕修行者乃沈默。

三

時，跋耆居士卽到彼等〔外道〕修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱交換 慶慰，歡喜銘感之語已而坐於一面。坐於一面之時，彼等〔外道〕修行者對跋耆居 士言：

「居士！沙門瞿曇呵責一切之苦行，對於一切麤弊活命之苦行者一向罵詈誹謗， 是眞實耶？」

「大德等！世尊非呵責一切之苦行，對於一切麤弊活命之苦行者非一向罵詈誹 謗。大德等！世尊呵責當呵責者，稱讚當稱讚者。大德等！世尊呵責當呵責，稱讚 當稱讚，世尊是分別論者，世尊於此非一向論者。」

四

如是所說，其中之一〔外道〕修行者卽對跋耆居士言：

「居士！稍待。汝所稱讚之沙門瞿曇是無施設之虛無論者也。」

「大德等！我當以法對具壽等說。大德！世尊有施設『此乃善也』，大德！世尊 有施設『此乃不善也』。世尊如是施設善不善之故，世尊有施設，世尊非無施設之虛 無論者。」

如是所說，彼等〔外道〕修行者卽沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能應答 而坐。

五

時，跋耆居士了知彼等〔外道〕修行者之沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈而不 能應答，從座而起，往詣世尊所在之處。至已禮敬世尊，退於一面。坐於一面之跋 耆居士卽將與彼等外道修行者所談話之一切白世尊言。〔世尊曰：〕

六

「善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令墮負。居士！我 非說：『可作一切之苦行』，居士！我亦非說：『不可作一切之苦行』。居士！我非 說：『可作一切之願』，居士！我亦非說：『不可作一切之願』。居士！我非說：『可 作一切之勤』，居士！我亦非說：『不可作一切之勤』。居士！我非說：『可作一切 之棄』，居士！我亦非說：『不可作一切之棄』。居士！我非說：『可作一切之解脫』， 居士！我亦非說：『不可作一切之解脫』。

七

居士！若作苦行，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之苦行』。居 士！若作苦行，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之苦行』。居士！若作 願，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之願』。居士！若作願，不善法 損減，善法增長，則我說：『可作如是之願』。居士！若作勤，不善法增長，善法損 減，則我說：『不可作如是之勤』。居士！若作勤，不善法損減，善法增長，則我說： 『可作如是之勤』。居士！若作棄，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是 之棄』。居士！若作棄，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之棄』。居士！ 若作解脫，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之解脫』。居士！若作解 脫，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之解脫』。」

時，跋耆居士卽於世尊說法而敎示、勸導、讚勵、慶慰後，從座而起，禮敬世 尊，右繞而去。

八

時，世尊卽於跋耆居士離去不久，吿諸比丘言：

「諸比丘！比丘於此法、律，於長夜塵垢少，當如跋耆居士之所作，如是以外道 修行者之法，善令墮負。」

 九十五　鬱低迦九十五　鬱低迦

一

時，修行者鬱低迦往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感， 之語已坐於一面。坐於一面之修行者鬱低迦卽白世尊言：

「尊瞿曇！世間是常住耶？唯此眞實而其餘乃虛妄耶？」

「鬱低迦！我無記爲：『世間是常住，唯此眞實而其餘乃虛妄。』」

「尊瞿曇！世間是無常耶？唯此眞實而其餘乃虛妄耶？」

「鬱低迦！我無記爲：『世間是無常，唯此眞實而其餘乃虛妄。』」

「尊瞿曇！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者卽此身耶？……命與 身者異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如來死後是有而無 耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此眞實而其餘乃虛妄耶？」

「鬱低迦！我無記爲：『如來死後是亦非有亦非無，唯此眞實而其餘乃虛妄。』」

二

「問：『尊瞿曇！世間是常住耶？唯此眞實而其餘乃虛妄耶？』汝說：『鬱低迦！ 我無記爲：「世間是常住，唯此眞實而其餘乃虛妄。」』問：『尊瞿曇！世間是無常耶？ 唯此眞實而其餘乃虛妄耶？』汝說：『鬱低迦！我無記爲：「世間是無常，唯此眞實而 其餘乃虛妄。」』問：『尊瞿曇！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者卽此 身耶？……命與身者是異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如 來死後是有而無耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此眞實而其餘乃虛妄 耶？』汝說：『鬱低迦！我無記爲：「如來死後是亦非有亦非無，唯此眞實而其餘乃 虛妄。」』果爾，尊瞿曇記何耶？」

「鬱低迦！我證知而爲諸弟子說法，令諸有情淸淨，超越愁悲，息滅苦憂，證得 正理，爲現證涅槃也。」

「卽使爲『尊瞿曇證知而爲諸弟子說法，令諸有情淸淨，超越愁悲，息滅苦憂， 證得正理，爲現證涅槃也』，一切世間或其半，或其三分之一者當由此道而出耶？」

如是所說，世尊卽沈默也。

三

時，具壽阿難卽思念：

「無令修行者鬱低迦獲惡成見，曰：『我問一切中之樞要於沙門瞿曇，怖而不答、 不能答。』如是者，於長夜爲修行者鬱低迦之不利苦惱。」

時，具壽阿難卽對修行者鬱低迦言：

「友鬱低迦！我當說譬喩於汝，此處有一類之賢人依作譬而了悟所說義。友鬱 低迦！譬如有王，於邊土有都城，其城壁牢固，壁樓牢固而唯有一門。此處有有智 聰明賢能之守門者，遮陌生人，入所識人。彼卽巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、 乃至壁洞之處容許貓之匍出者，又彼不思：『如是之生類出入此都城』，卽使不思然 知：『麤大生類而出入此都城者，一切自此門出入』。友鬱低迦！如是，如來卽用如 是之心；而『一切之世間或其半，或其三分之一者當自此〔道〕而出』，卽是無有重 要也。如來之思念爲『自世間已曾出、現出、當出者，一切以慧斷五蓋⸺爲隨煩 惱使心羸弱，善繫心於四念處，如實修習七覺支，如是，自世間已出、現出、當出。』 友鬱低迦！汝初問於世尊，又以異門問，故世尊不授記於汝。」

 九十六　俱迦那九十六　俱迦那

一

爾時，具壽阿難住王舍城之它補多園溫泉園。時，具壽阿難，夜過，於明相時 起，到它補多河，洗濯手足。於它補多河，洗淨手足還上河岸，著一衣而立，摩拭 手足。修行者俱迦那於夜過，於明相時起，到它補多河，欲洗濯手足。修行者俱迦 那從遠處見具壽阿難而來，對具壽阿難言：

「友！何人耶？」

「友！我乃比丘也。」

「友！何之比丘耶？」

「友！沙門釋子之比丘也」。

「我等欲少問具壽，若具壽允許，則請答之。」

「友！問，當聞而後說。」

二

「尊者謂『世間是常住，唯此眞實而其餘乃虛妄』之見耶？」

「友！我非謂『世間是常住，唯此眞實而其餘乃虛妄』之見。」

「尊者謂『世間是無常，唯此眞實而其餘乃虛妄』之見耶？」

「友！我非謂『世間是無常，唯此眞實而其餘乃虛妄』之見。」

「尊者謂『世間是有邊……世間是無邊……命者卽此身……命與身者異…… 如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非 無，唯此眞實而其餘乃虛妄』之見耶？」

「友！我非謂『如來死後是亦非有亦非無，唯此眞實而其餘乃虛妄』之見。」

「果爾，尊者不知不見耶？」

「友！我非不知不見。友！我知、我見。」

三

「問：『尊者謂「世間是常住，唯此眞實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說： 『友！我非謂：「世間是常住，唯此眞實而其餘乃虛妄」之見。』問：『尊者謂「世間 是無常，唯此眞實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說：『友！我非謂「世尊是無常，唯 此眞實而其餘乃虛妄」之見。』問：『尊者謂「世間是有邊……世間是無邊……命者卽 此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無 ……如來死後是亦非有亦非無，唯此眞實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說：『友！ 我非謂「如來死後是亦非有亦非無，唯此眞實而其餘乃虛妄」之見。』問：『果爾，尊 者不知不見耶？』汝說：『友！我非不知不見。友！我知、我見。』友！云何可見 此所說之義耶？」

四

「謂『世間是常住，唯此眞實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成見也。謂『世間是 無常，唯此眞實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成見也。謂『世間是有邊……世間是無 邊……命者卽此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死 後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此眞實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成 見也。友！諸成見與諸見之住、著、纏、起、斷者，我知此，見此，我知此，見此， 云何當說『我不知，不見』耶？（是故）我知、我見。」

「具壽之名爲何耶？同梵行者云何稱具壽耶？」

「友！我名是阿難，同梵行者稱我爲阿難。」

「與大師尊相談而不知具壽阿難，若我等知道具壽阿難，則不敢如是反問。具壽 阿難，饒恕我。」

 九十七　應請九十七　應請

一

「諸比丘！成就十法之比丘，爲應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福 田。何等爲十耶？

二

諸比丘！此處有比丘，具戒而防護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住， 於微少之罪見怖畏，受持而學學處。

三

多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及義具、文備 之敎法，顯示純一、圓滿、淸淨之梵行，多聞而受持如是諸法，以言通利，以意觀 察，以見善通達。

四

有善友、善朋、善輩。

五

有正見，成就正見。

六

領受多端神變，爲一身而成多身，爲多身而成一身；或現或隱，越過牆壁山崖 而無礙，如於虛空；出沒於地中，如於水；行水上而不壞，如於地上；於虛空，結 跏趺坐而行，如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸日月，乃至以身威及至梵世。

七

以淸淨、超人之天耳界，俱聞遠近天、人之聲。

八

以心普徧了知他有情、他人之心，了知有貪心爲有貪心，了知離貪心爲離貪心， 了知有瞋心……離瞋心……有痴心……離痴心……攝心……散心……非大心……大 心……有上心……無上心……非定心……定心……不解脫心……了知解脫心爲解脫 心也。

九

隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十 生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼 處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於 彼處；於彼處，名如是，姓如是，色如是，食如是，受樂苦如是，壽量如是，沒於 彼處而生於此處。具足如是之行相、名稱而隨念種種之宿住。

一〇

以淸淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、 善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖 者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此 諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業， 身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以淸淨超人之天眼，見有情之死、生，有情隨 業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。

一一

諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，現法自證知，現證具足而住。

諸比丘！成就此十法之比丘，爲應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上之 福田也。」

 九十八　長老九十八　長老

一

「諸比丘！成就十法之長老比丘，卽使住於何方，亦安穩而住。何等爲十耶？

二

有出家已久、歷經長夜之長老，具戒而〔防護波羅提木叉之律儀，行所行具足 而住，於微少之罪見怖畏，〕受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，諸法之 初善、中善、後善及義具文備之敎法，顯示純一、圓滿、淸淨之梵行，多聞受持如 是諸法，以言而通利，以意而觀察，〕以見而善通達。廣泛了解兩部之波羅提木叉， 就經與細相而善分別、善通曉、善決定。於諍事之生起與止滅善行也。樂於法，於 勝法、勝律，有廣大之愛語勝喜。以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足。 進退殊妙。坐於屋內而善律儀。得四靜慮增上心之現法樂住，隨樂欲得而不艱難， 得而不梗澀。諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，於現法而自證知，現證具足而住。

諸比丘！成就此十法之長老比丘，卽使住於何方，亦安穩而住。」

 九十九　優波離九十九　優波離

一

時，具壽優波離往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之具 壽優波離白世尊言：

「大德！我欲親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處。」

二

「優波離！阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處有難成，遠離者難，獨居樂難，比丘若 未得三昧，林者奪其意。優波離！若欲言：『我未得三昧，當親近於阿蘭若之林間、 邊陬之坐臥處』者，當期或畏縮、或跳出也。

三

優波離！譬如有大池。時，大象來，有七尺或八尺也，彼思念：『我宜入此池， 洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飮已出，隨欲而去』。彼卽入彼池，洗 耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飮已出，隨欲而去。何以故耶？優波離！ 體大而得立於深處也。時，兔或貓來，彼思念：『我宜入此池，洗耳而樂、洗背而 樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飮已而出，隨欲而去』。彼卽匆匆，不思擇地跳入彼池， 彼當期或畏縮、或跳出也。何以故耶？優波離！體小而不得立於深處也。優波離！ 如是，若欲言：『我未得三昧，當親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處』者，當期 或畏縮，或跳出也。

四

優波離！譬如幼稚而仰臥之孩兒，以己之糞尿遊戲。優波離！於汝意云何，此 不爲純一完全愚蒙之遊戲耶？」

「如是，大德！」

「優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，以諸童子之所遊戲，謂：鋤戲、逆立戲、 風車戲、桀戲、車戲、弓戲而遊戲。優波離！於汝意云何，此遊戲不比前之遊戲更 勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，五妙欲豐足全備而樂，謂：眼所識之可 愛、可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之色；耳所識之……聲；鼻所識之……香； 舌所識之……味；身所識之可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之所觸也。優波離！ 於汝意云何，此遊戲不比前之遊戲更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

五

「優波離！於此處出現如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士 調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼於此天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、 天衆中，自證知現證，爲宣說正法。彼說初善、中善、後善及文具義備之敎法，顯 示純一、圓滿、淸淨之梵行。居士、居士子或於任何族姓中之來生者，聽聞彼法， 彼聽聞彼法而於如來獲得淨信。彼成就淨信獲得而如是思擇：『在家者有煩多塵， 出家者閑寂也。住家則不易修一向圓滿、一向淸淨潔白之梵行。我當剃除鬚髮，著 袈裟，從家出而出家』。彼於後時，捨少之財蘊、或捨大之財蘊，捨少之親族、或捨 大之親族，剃除鬚髮，著袈裟，從家出而出家。彼如是出家而具足比丘之戒活命， 斷殺生、遠離殺生，捨杖捨刀，有恥有悲，利益一切之生類，哀愍而住。斷不與取、 遠離不與取，取所與，望所與，不偷盜，淸淨而住。斷非梵行、行梵行，行遠行， 遠離邪淫之穢法。斷虛誑語、遠離虛誑語，語眞實，續眞實，眞實可信賴，不欺世 間。斷離間語、遠離離間語，不爲離間於此處聞而於彼處說，不爲離間於彼處聞而 於此處說，如是令和合分破；勸和合、樂和合、欣和合、喜和合、令說和合之語。 斷麤惡語、遠離麤惡語，語柔和而樂耳，可愛而令心喜，說優雅而他人可樂、他人 可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時而語，語眞實、語義、語法、語律，語珍貴 語，應時，具譬喩，有邊際，語引義利之語。彼遠離播種栽培。一食而遠離夜食， 遠離非時食。遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇。遠離華鬘、燒香、塗香之所持，遠離 莊嚴、莊飾之具。遠離高床、大床。遠離金銀之收受，遠離生穀之收受，遠離生肉 之收受，遠離婦女、童女之收受，遠離奴婢之收受，遠離山羊、羊之收受，遠離雞、 豬之收受，遠離象、牛、馬、牝馬之收受，遠離田地之收受。遠離用事使走，遠離 買賣，遠離僞秤、僞貨、僞斗，遠離賄賂、虛僞、詐騙、欺瞞，遠離割截、殺、縛、 埋伏、掠奪、強盜。彼滿足衣以覆身，滿足食以養腹，卽使行於何處，亦持此而 行。譬如有翼之鳥，卽使飛翔於何處，亦唯擔己翼而飛翔。如是之比丘，卽滿足衣 以覆身，滿足食以養腹，卽使行於何處，亦持此而行。彼卽成就此聖戒蘊，於內 受無過之樂。

六

彼以眼見色已，不取相，不取隨相；所以者，若不防護眼根而住，則當流入貪、 憂之惡不善法。彼爲防護而修行，守護眼根，爲眼根之防護。以耳聞聲已……以鼻 嗅香已……以舌嚐味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取隨相，所 以者，若不防護意根而住，則當流入貪、憂之惡不善法。彼爲防護而修行，守護意 根，爲意根之防護。彼卽成就此聖根律儀，於內受無垢之樂。

七

彼往來正知而爲，觀察前後正知而爲，屈伸正知而爲，持僧伽梨、鉢、衣，正 知而爲，食、飮、嚼、味正知而爲，大小便正知而爲，行、住、坐、眠、寤、說、 默，正知而爲。

彼卽成就此聖戒蘊，成就此聖根律儀，成就此聖正念正知，起臥於阿蘭若、樹 下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、藁堆之遠離處。彼卽在阿蘭若，在樹 下，在空閑處而結跏趺坐，端正其身，於面前繫念。彼卽斷世間之貪，以離貪心而 住，貪由心而離；斷瞋恚，以無瞋心而住，利益哀愍一切之生類，瞋恚由心而離； 斷惛眠，離惛眠而住，有光明想，爲正念正知，惛眠由心而離；斷掉悔，離惛掉而 住，內心寂靜，掉悔由心而離；斷疑，超越其疑而住，於善法不猶豫，疑由心而離。

八

彼斷此五蓋爲心之隨煩惱而弱慧，遠離諸欲，遠離諸之不善法，有尋有伺，具 足離生喜樂之初靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，卽使親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處， 亦未逮得己利而住。

九

優波離！復次，比丘爲尋伺止息之故，〔爲內淨，爲心一趣，爲無尋無伺，具足 由三摩地而生之喜與樂〕之第二靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住 更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，卽使親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處， 亦未逮得己利而住。

一〇

優波離！復次，比丘爲離喜之故，以捨而住，正念正知，身樂正受，如諸聖 者之宣說，具足捨與念而樂住〕之第三靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不 比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，卽使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處， 亦未逮得己利而住。

一一

優波離！復次，比丘爲斷樂〔斷苦之故，及先滅憂與喜之故，具足不苦不樂 捨念淸淨之〕第四靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，卽使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處， 亦未逮得己利而住。

一二

優波離！復次，比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想之故，具足『空者 無邊也』之空無邊處而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，卽使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處， 亦未逮得己利而住。

一三

優波離！復次，比丘徧超空無邊處，具足『識者無邊也』之識無邊處而住…… 徧超識無邊處，具足『無所有也』之無所有處而住……徧超無所有處，具足『寂靜、 殊妙』之非想非非想處而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，卽使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處， 亦未逮得己利而住。

一四

優波離！復次，比丘徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀，諸漏盡。 優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，卽使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處， 亦未逮得己利而住。

優波離！住於僧伽之中！汝若住於僧伽之中，則安穩。」

 一百　不能一百　不能

一

「諸比丘！若不斷十法，則不能現證阿羅漢果。何等爲十耶？

二

卽：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、慢也。

諸比丘！若不斷此十法，則不能現證阿羅漢果。

三

諸比丘！若斷十法，則能現證阿羅漢果。何等爲十耶？

四

卽：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、慢也。

諸比丘！若斷此十法，則能現證阿羅漢果。」

第十　優婆塞品〔畢〕

攝頌曰⸺

（一）行欲人、（二）怨讎、（三）見、 （四）跋耆、（五）鬱低迦、 （六）俱迦那、（七）應請、 （八）長老、（九）優波離、（一〇）不能。

第二　五十經畢

 第三之五十經 第十一　沙門想品第十一　沙門想品 一百一　想一百一　想

一

「諸比丘！若能修習多修三沙門想，則圓滿七法。何等爲三耶？

二

所謂棄捨〔過去〕已得、我命依賴於他、我須改行爲也。

諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。何等爲七耶？

三

卽恆於戒常作常轉，無貪，無瞋，無過慢，欲學，於活命資具而思念『此是義 也』，發勤而住。

諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。」

 一百二　覺支一百二　覺支

一

「諸比丘！若能修習多修七覺支，則圓滿三明。何等爲七耶？

二

卽：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支也。

諸比丘！若能修習多修此七覺支，則圓滿三明。何等爲三耶？

三

諸比丘！此處有比丘，隨念種種之宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、 十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我 於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而 生於彼處；於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是， 沒於彼處而生於此處。〕具足如是行相、名稱而隨念種種之宿住。以淸淨超人之天 眼，〔見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！ 此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業， 身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就 語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、 天世』。如是以淸淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、 醜、善趣、惡趣〕。諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知，〕現證具足 而住。

諸比丘！若能修習多修此七覺支，則能圓滿此三明。」

 一百三　邪性一百三　邪性

一

「諸比丘！若依邪性，則有失無得。諸比丘！云何依邪性，則有失無得耶？

二

諸比丘！若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業 生；若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有 邪念，則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。

諸比丘！如是，若依邪性，則有失無得。

三

諸比丘！若依正性，則有得無失。諸比丘！云何依正性，則有得無失耶？

四

諸比丘！若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業 生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有 正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。

諸比丘！如是，若依正性，則有得無失。」

 一百四　種子一百四　種子

一

「諸比丘！邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪 解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、 隨見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資於不可樂、不可愛、不可 意、不利益、苦。何以故耶？諸比丘！其見惡也。

二

諸比丘！譬如菴婆樹之種子、葫蘆樹之種、苦瓢之種子，播種於濕地，取地味、 取水味，亦皆資於一切之苦、辛、不悅。何以故耶？諸比丘！種子惡也。諸比丘！ 如是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫之人、 補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完 全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資於不可樂、不可愛、不可意、不利益、 苦。何以故耶？諸比丘！其見惡也。

三

諸比丘！正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正 解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、 隨見而所完全執取之意業，思、欲、願、行之一切法，資於可樂、可愛、可意、利 益、安樂。何以故耶？諸比丘！其見善也。

四

諸比丘！譬如甘蔗之種子、稻之種子、葡萄之種子，播種於濕地，取地味、取 水味，皆資於可悅、甘、甜美。何以故耶？諸比丘！種子善也。諸比丘！如是正見、 正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫之人、補特伽羅 者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之 意業、思、欲、願、行之一切法，資於可樂、可愛、可意、利益、安樂。何以故耶？ 諸比丘！其見善也。」

 一百五　明一百五　明

一

「諸比丘！以無明爲先，隨不善法成就而有無慚、無愧。諸比丘！若無明無智， 則邪見生；若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業生； 若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有邪念， 則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。

二

諸比丘！以明爲先，隨善法成就而有慚、愧。諸比丘！若有明有智，則正見生； 若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業， 則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生； 若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。」

 一百六　滅一百六　滅

一

「諸比丘！有十滅事。何等爲十耶？

二

諸比丘！若有正見，則邪見滅。以諸邪見爲緣而生，數多之惡不善法亦滅，以 正見爲緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟滅，以諸邪思惟 爲緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正思惟爲緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！ 若有正語，則邪語滅，以諸邪語爲緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正語爲緣而數 多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正業，則邪業滅，以諸邪業爲緣而生，數多之惡 不善法亦滅，以正業爲緣而生，數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正命，則邪命 滅，以諸邪命爲緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正命爲緣而數多之善法修習圓滿。 諸比丘！若有正精進，則邪精進滅，以諸邪精進爲緣而生，數多之惡不善法亦滅， 以正精進爲緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正念，則邪念滅，以諸邪念爲 緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正念爲緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有 正定，則邪定滅，以諸邪定爲緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正定爲緣而數多之 善法修習圓滿。諸比丘！若有正智，則邪智滅，以諸邪智爲緣而生，〔數多之〕惡不 善法亦滅，以正智爲緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正解脫，則邪解脫滅， 以諸邪解脫爲緣而生，〔數多之〕惡不善法亦滅，以正解脫爲緣而數多之善法修習圓 滿。

諸比丘！此乃十滅事也。」

 一百七　洗滌一百七　洗滌

一

「諸比丘！在南國有稱之爲洗滌之祭式。是時有食、飮、嚼食、噉食、舐食、 飮料、舞蹈、歌謠、音樂。諸比丘！有如是之洗滌，無者我不說。諸比丘！然而， 彼洗滌者爲下劣、穢法、鄙法、非聖、不引義利而不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、 證知、等覺、涅槃。諸比丘！我又當說聖之洗滌，此洗滌者一向資於厭患、離貪、 滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法 之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁 悲苦憂惱而解脫。諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：

二

「諸比丘！云何爲聖之洗滌，此洗滌者一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、 等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫， 有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，自愁悲苦憂惱而解脫耶？

三

諸比丘！若有正見，則洗滌邪見，以諸邪見爲緣而生，亦洗滌數多之惡不善法， 以正見爲緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則洗滌邪思惟……諸比 丘！若有正語，則洗滌邪語……諸比丘！若有正業，則洗滌邪業……諸比丘！若有 正命，則洗滌邪命……諸比丘！若有正精進，則洗滌邪精進……諸比丘！若有正念， 則洗滌邪念……諸比丘！若有正定，則洗滌邪定……諸比丘！若有正智，則洗滌邪 智……諸比丘！若有正解脫，則洗滌邪解脫，以諸邪解脫爲緣而生，亦洗滌數多之 惡不善法，以正解脫爲緣而數多之善法修習圓滿。

四

諸比丘！此乃聖之洗滌也。此洗滌者一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、 等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫， 有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

 一百八　醫（一）一百八　醫（一）

一

「諸比丘！醫師爲對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病， 故施下劑。諸比丘！有如是之下劑，無者我不說，諸比丘！然而，彼下劑者有奏效， 有不奏效。諸比丘！我又當說聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有 生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解 脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：

二

「諸比丘！云何爲聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有 情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁 悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？

三

諸比丘！若有正見，則邪見泄下，以諸邪見爲緣而生，數多之惡不善法亦泄下， 以正見爲緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟泄下……諸比 丘！若有正語，則邪語泄下……諸比丘！若有正業，則邪業泄下……諸比丘！若有 正命，則邪命泄下……諸比丘！若有正精進，則邪精進泄下……諸比丘！若有正念， 則邪念泄下……諸比丘！若有正定，則邪定泄下……諸比丘！若有正智，則邪智泄 下……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫泄下，以諸邪解脫爲緣而生，數多之惡不善 法亦泄下，以正解脫爲緣而數多之善法修習圓滿。

四

諸比丘！此乃聖之下劑也，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有 情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁 悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

 一百九　醫（二）一百九　醫（二）

一

「諸比丘！醫師爲對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病， 故施吐劑。諸比丘！有如是之吐劑，無者我不說。諸比丘！然而，彼吐劑者有奏效 有不奏效。諸比丘！我又當說聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有 生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由老而解 脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。 諦聽！〔善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！云何爲聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有 情，由生而解脫，〔有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，〕有 愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？

三

諸比丘！若有正見，則邪見吐出，以諸邪見爲緣而生，數多之惡不善法亦吐出， 以正見爲緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟吐出……諸比 丘！若有正語，則邪語吐出……諸比丘！若有正業，則邪業吐出……諸比丘！若有 正命，則邪命吐出……諸比丘！若有正精進，則邪精進吐出……諸比丘！若有正念， 則邪念吐出……諸比丘！若有正定，則邪定吐出……諸比丘！若有正智，則邪智吐 出……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫吐出，以諸邪解脫爲緣而生，數多之惡不善 法亦吐出，以正解脫爲緣而數多之善法修習圓滿。

四

諸比丘！此乃聖之吐劑也，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有 情，由生而解脫，有老法之〔有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，〕 有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

 一百十　消一百十　消

一

「諸比丘！有十消法。何等爲十耶？

二

諸比丘！若有正見，則邪見消，以諸邪見爲緣而生，數多之惡不善法亦消，以 正見爲緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟消……諸比丘！ 若有正語，則邪語消……諸比丘！若有正業，則邪業消……諸比丘！若有正命，則 邪命消……諸比丘！若有正精進，則邪精進消……諸比丘！若有正念，則邪念消…… 諸比丘！若有正定，則邪定消……諸比丘！若有正智，則邪智消……諸比丘！若有 正解脫，則邪解脫消，以諸邪解脫爲緣而生，數多之惡不善法亦消，以正解脫爲緣 而數多之善法修習圓滿。

諸比丘！此乃十消法也。」

 一百十一　無學（一）一百十一　無學（一）

一

時，有一比丘，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼 比丘卽白世尊言：

「大德！說無學無學者，大德！云何爲比丘無學耶？」

二

「比丘！比丘成就無學之正見，成就無學之正思惟，成就無學之正語，成就無學 之正業，成就無學之正命，成就無學之正精進，成就無學之正念，成就無學之正定， 成就無學之正智，成就無學之正解脫。

比丘！比丘如是爲無學也。」

 一百十二　無學（二）一百十二　無學（二）

一

「諸比丘！有十無學法，何等爲十耶？

二

卽：無學之正見、無學之正思惟、無學之正語、無學之正業、無學之正命、無 學之正精進、無學之正念、無學之正定、無學之正智、無學之正解脫也。

諸比丘！此乃十無學法也。」

第〔十〕一　沙門想品

攝頌曰：

（一）想、（二）覺支、（三）邪性、 （四）種子、（五）明、（六）滅、 （七）洗滌、（八～九）〔二之〕醫、 （一〇）消、（一一～一二）無學。 第十二　捨法品第十二　捨法品 一百十三　非法（一）一百十三　非法（一）

一

「諸比丘！當知非法與非義；當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法 隨義而行。諸比丘！何等爲非法與非義耶？

二

卽：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫 也。

諸比丘！此名爲非法與非義。

諸比丘！何等爲法與義耶？

三

卽：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫 也。

諸比丘！此名爲法與義。

四

諸比丘！當知非法與非義；當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法 隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

 一百十四　非法（二）一百十四　非法（二）

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法 隨義而行。諸比丘！何等爲非法，何等爲法，何等爲非義，何等爲義耶？

二

諸比丘！邪見者非法，正見者法也。以諸邪見爲緣而生，數多之惡不善法者， 此乃非義；以正見爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪思惟者非 法，正思惟者法也。以諸邪思惟爲緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正思 惟爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪語者非法，正語者法也。 以諸邪語爲緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正語爲緣而數多之善法修習 圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪業者非法，正業者法也。以諸邪業爲緣而生，數多 之惡不善法者，此乃非義；以正業爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比 丘！邪命者非法，正命者法也。以諸邪命爲緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義； 以正命爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪精進者非法，正精進 者法也。以諸邪精進爲緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正精進爲緣而數 多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪念者非法，正念者法也。以諸邪念爲 緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正念爲緣而數多之善法修習圓滿者， 此乃義也。諸比丘！邪定者非法也，正定者法也。以諸邪定爲緣而生，數多之惡不 善法者，此乃非義也；以正定爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！ 邪智者非法也，正智者法也。以諸邪智爲緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也； 以正智爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪解脫者非法也，正解 脫者法也。以諸邪解脫爲緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正解脫爲緣 而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。

三

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法 隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

 一百十五　非法（三）一百十五　非法（三）

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法 隨義而行。」

世尊卽如是所說，善逝卽如是說已，從座而起，入於精舍。

二

時，彼諸比丘見世尊離去不久而思念：

「友等！世尊卽如是略說，不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！ 當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。誰 可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？」

時，彼諸比丘卽思念：

「彼具壽阿難爲師所稱讚，爲有智之同梵行者所恭敬，彼具壽阿難當能分別世尊 所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽阿難之處，往已當對具壽阿難訊問此義， 當持如具壽阿難之所記。」

三

時，彼諸比丘卽往具壽阿難之處，往已與具壽阿難相俱交換慶慰，歡喜銘感之 語已坐於一面，坐於一面之彼諸比丘卽對具壽阿難言：

「友阿難！世尊如是略說，不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！ 當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友！ 我等見世尊離去不久而思念：『友等！世尊如是略說，不分別廣義，從座而起，入 於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已， 當隨法隨義而行。」誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？』友！時，我等卽 思念：『彼具壽阿難爲師所稱讚，爲有智之同梵行者所恭敬。彼具壽阿難卽當能分 別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽阿難之處，往已當對具壽阿難詢問 此義，當受持如具壽阿難之所記』。具壽阿難請有所分別。」

四

「友等！譬如有人，欲核心、求核心、尋核心而往有大核心之樹立，過根、過幹， 思惟於枝葉當求核心。此事亦如是，具壽等，於師現前，世尊過，思惟當問我此義。 友等！世尊是知知、見見，爲眼、爲智、爲法、爲梵，爲說者、宣說者而現義、與 甘露，爲法王、爲如來也。汝等往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受 持之。」

五

「友！世尊實是知知、見見、爲眼、爲智、爲法、爲梵，爲說者、宣說者而現義、 與甘露，爲法王、爲如來也。我等往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當 受持之。然而，具壽阿難爲師所稱讚，爲有智之同梵行者所恭敬也。具壽阿難當能 分別世尊所略說、所不分別之廣義。請具壽阿難，安易分別。」

六

「友等！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！友！」

彼諸比丘應答具壽阿難。具壽阿難卽說：

「友等！世尊不分別所略說之廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知 非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！ 何等爲非法耶？何等爲法耶？何等爲非義耶？何等爲義耶？

七

友等！邪見者非法。正見者法也。以諸邪見爲緣而生，數多之惡不善法者，此 乃非義；以正見爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！邪思惟者非法， 正思惟者法也……乃至……友等！邪語者非法，正語者法也……友等！邪業者非 法，正業者法也……友等！邪命者非法，正命者法也……友等！邪精進者非法，正 精進者法也……友等！邪定者非法，正定者法也……友等！邪智者非法，正智者法 也……友等！邪解脫者非法，正解脫者法也。以諸邪解脫爲緣而生，數多之惡不善 法者，此乃非義；以正解脫爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！世尊 不分別所略說之廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知 非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！我了悟世尊所略 說、所不分別之廣義。友等！復次，汝等若欲往詣世尊所在之處，詢問此義，如世 尊所記，當受持。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘對於具壽阿難之所說，歡喜隨喜，從座而起，往詣世尊所在之處，至 已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊而言：

八

「大德！世尊不分別所略說之廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知 非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。大德！ 時，我等卽於世尊離去不久而思念：『友等！世尊如是不分別所略說之廣義，從座 而起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非 義與義已，當隨法隨義而行。」誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？』大德！ 時，我等卽思念：『彼具壽阿難爲師所稱讚，爲有智之同梵行者所恭敬。彼具壽阿 難當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。如具壽阿難所記，當受持之』。大德！時， 我等卽前往彼具壽阿難之處，至已問此義於具壽阿難。大德！時，具壽阿難卽以如 是之相、如是之句、如是之文，善分別其義也。」

九

「善哉！善哉！諸比丘！諸比丘！阿難賢能。諸比丘！阿難有大慧。諸比丘！汝 等若前來我處問此義，我亦如阿難之所記而記。此乃其義，如是當受持。」

 一百十六　阿夷那一百十六　阿夷那

一

時，修行者阿夷那往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感之 語已坐於一面。坐於一面之修行者阿夷那白世尊言：

「尊瞿曇！於我等有名爲賢人之同梵行者，彼思五百人之思，以難詰異學，彼 等〔異學〕卽了知己被難詰。」

時，世尊卽吿諸比丘言：

「諸比丘！汝等能持賢人之事耶？」

「世尊！時也。善逝！時也。世尊當說，從世尊聽聞，諸比丘欲受持。」

「諸比丘！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：

二

「諸比丘！此處有一類之人，以非法說屈敗非法說，以令非法聚歡喜，因此彼非 法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

三

諸比丘！復次，此處有一類之人，以非法說屈敗法說，以令非法聚歡喜，因此 彼非法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

四

諸比諸！復次，此處有一類之人，以非法說屈敗法說與非法說，以令非法聚歡 喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

五

諸比丘！復次，此處有一類之人，以法說屈敗非法說，以令法聚歡喜，因此彼 法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

六

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法 隨義而行。諸比丘！何等爲非法，何等爲法，何等爲非義，何等爲義耶？

七

諸比丘！邪見者非法，正見者法也。以諸之邪見爲緣而生數多之惡不善法者， 此乃非義；以正見爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪思惟者非 法，正思惟者法也……諸比丘！邪語者非法，正語者法也……諸比丘！邪業者非法， 正業者法也……諸比丘！邪命者非法，正命者法也……諸比丘！邪精進者非法，正 精進者法也……諸比丘！邪念者非法，正念者法也……諸比丘！邪定者非法，正定 者法也……諸比丘！邪智者非法，正智者法也……諸比丘！邪解脫者非法，正解脫 者法也。以諸之邪解脫爲緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正解脫爲緣而數 多之善法修習圓滿者，此乃義也。

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法 隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

 一百十七　傷歌邏一百十七　傷歌邏

一

時，婆羅門傷歌邏往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感， 之語已退坐一面。坐於一面之婆羅門傷歌邏白世尊言：

瞿曇！何爲此岸，何爲彼岸耶？

二

「婆羅門！邪見者此岸，正見者彼岸也。邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。邪語 者此岸，正語者彼岸也。邪業者此岸，正業者彼岸也。邪命者此岸，正命者彼岸也。 邪精進者此岸，正精進者彼岸也。邪念者此岸，正念者彼岸也。邪定者此岸，正定 者彼岸也。邪智者此岸，正智者彼岸也。邪解脫者此岸，正解脫者彼岸也。

婆羅門！此是此岸，此是彼岸也。

人到彼岸少 衆生走岸邊 於正說之法 行如法之人 當到達彼岸 死界甚難超 賢者棄黑法 當修習白法 己入於出家 遠離樂難得 希求於喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃」 一百十八　此岸一百十八　此岸

一

「諸比丘！我對汝等當說此岸與彼岸，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：

二

「諸比丘！何等爲此岸，何等爲彼岸耶？

諸比丘！邪見者是此岸，正見者是彼岸。〔邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。 邪語者是此岸，正語者是彼岸。邪業者是此岸，正業者是彼岸。邪命者是此岸，正 命者是彼岸。邪精進者是此岸，正精進者是彼岸。邪念者是此岸，正念者是彼岸。 邪定者是此岸，正定者是彼岸。邪智者是此岸，正智者是彼岸。〕邪解脫者是此岸， 正解脫者是彼岸。

諸比丘！此是此岸也，此是彼岸也。

人中到彼岸少， 衆生走岸邊。 於正說之法 行如法之人， 當到彼岸。 死之境界甚難超， 賢者應棄黑法， 當修白法。

已入於出家 遠離樂難得 希求於喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃」 一百十九　捨法（一）一百十九　捨法（一）

一

其時，婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，去世尊 不遠，立於一面。世尊見婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘 舍草，於不遠立於一面，見已對婆羅門生聞言：

「婆羅門！汝云何於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草而立於一面 耶？婆羅門家今日爲何耶？」

「尊瞿曇！婆羅門家今日爲捨法。」

「婆羅門！婆羅門之捨法云何？」

「尊瞿曇！此處，婆羅門，於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，塗濕牛糞於地， 敷生拘舍草，臥於砂地與火爐之間。其夜，三度起而合掌，歸命於火，言：『我 等，捨於尊，捨於尊』，捧多新熟酥油於火，其夜過而布施殊妙之嚼食、噉食於婆羅 門。尊瞿曇！婆羅門之捨法者如是。」

「婆羅門！婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也。」

「尊瞿曇！聖者律之捨法云何？當願尊瞿曇爲我說法，云何爲聖者律之捨法？」

「婆羅門！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！尊者！」

婆羅門生聞應答世尊。世尊卽說：

二

「婆羅門！此處，聖弟子如是思擇：『邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是 思擇而斷邪見、捨邪見。『邪思惟者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪思 惟、捨邪思惟。『邪語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪語、捨邪語。

『邪業者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪業、捨邪業。『邪命者於現法 於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪命、捨邪命。『邪精進者於現法於來世皆有惡 報』，彼如是思擇而斷邪精進、捨邪精進。『邪念者於現法來世皆有惡報』，彼如是思 擇而斷邪念、捨邪念。『邪定者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪定、捨 邪定。『邪智者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪智、捨邪智。『邪解脫者 於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪解脫、捨邪解脫。婆羅門！聖者律之捨 法如是。」

三

「尊瞿曇！婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也，尊瞿曇！婆羅門之捨法亦不及此 聖者律捨法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，讓遮蔽者 露出，敎道於迷惑者，擧燈火於暗中，令有眼者見色。如是，尊瞿曇卽以種種之方 便，顯示其法。我於此處歸依尊瞿曇與法與及比丘衆〕，尊瞿曇容許我爲優婆塞，從 今以後乃至盡形壽歸依。」

 一百二十　捨法（二）一百二十　捨法（二）

一

「諸比丘！當說聖之捨法。諦聽！〔善思作意！〕」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：

「諸比丘！何等爲聖之捨法耶？

二

諸比丘！此處，聖弟子如是思擇：『邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思 擇而斷邪見、捨邪見。『邪思惟……邪語……邪業……邪命……邪精進……邪念…… 邪定……邪智……邪解脫者於現世於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪解脫、捨邪 解脫。

諸比丘！此名爲聖之捨法。」

 一百二十一　先驅一百二十一　先驅

一

「諸比丘！日輪上昇之時，其先驅前相者卽明相出。諸比丘！如是，於諸善法其 先驅前相者卽正見也。

二

諸比丘！若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業 生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有 正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。」

 一百二十二　漏一百二十二　漏

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則資於漏盡。何等爲十耶？

二

卽正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則資於漏盡。」

第一二　捨法品〔畢〕

攝頌曰：

（一～三）三之非法、（四）阿夷那、 （五）傷歌邏、（六）此岸、 （七～八）二之捨法 （九）先驅、（一〇）漏。 第十三　淸淨品第十三　淸淨品 一百二十三　淸淨一百二十三　淸淨

一

「諸比丘！此十法淸淨潔白，不外於善逝之律儀。何等爲十耶？

二

卽正見、正思惟、正語、正業、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正 解脫也。

諸比丘！此十法淸淨潔白，不外於善逝之律儀。」

 一百二十四　未生（一）一百二十四　未生（一）

一

「諸比丘！此十法未生，生亦不外於善逝之律儀。何等爲十耶？

二

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此十法未生，生亦不外於善逝之律儀。」

 一百二十五　大果（一）一百二十五　大果（一）

一

「諸比丘！此十法有大果、大功德，不外於善逝之律儀。何等爲十耶？

二

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此十法有大果、大功德，不外於善逝之律儀。」

 一百二十六　貪欲調伏（一）一百二十六　貪欲調伏（一）

一

「諸比丘！此十法究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外於 善逝之律儀。何等爲十耶？

二

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此十法究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外於 善逝之律儀。」

 一百二十七　一向厭患（一）一百二十七　一向厭患（一）

一

「諸比丘！此十法一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外 於善逝之律儀。何等爲十耶？

二

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此十法一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外 於善逝之律儀。」

 一百二十八　未生（二）一百二十八　未生（二）

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則未生，生亦不外於善逝之律儀。何等爲十耶？

二

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則未生，生亦不外於善逝之律儀。」

 一百二十九　大果（二）一百二十九　大果（二）

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則有大果、大功德，不外於善逝之律儀。何等爲 十耶？

二

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則有大果、大功德。」

 一百三十　貪欲調伏（二）一百三十　貪欲調伏（二）

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚痴 之調伏，不外於善逝之律儀。何等爲十耶？

二

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚 癡之調伏，不外於善逝之律儀。」

 一百三十一　一向厭患（二）一百三十一　一向厭患（二）

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等 覺、涅槃，不外於善逝之律儀。何等爲十耶？

二

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則一向資於厭患、離貪、寂止、現證、等覺、 涅槃，不外於善逝之律儀。」

 一百三十二　邪性一百三十二　邪性

一

「諸比丘！有十邪性，何等爲十耶？

二

卽邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。

諸比丘！此乃十邪性也。」

 一百三十三　正性一百三十三　正性

一

「諸比丘！有十正性，何等爲十耶？

二

卽正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此乃十正性也。」

第一三　淸淨品〔畢〕

 第十四　善良品第十四　善良品 一百三十四　善良一百三十四　善良

一

「諸比丘！我當說善良與不善。諦聽！善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：

二

「諸比丘！何等爲不善耶？

卽邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。

諸比丘！此乃名之爲不善。

三

諸比丘！何等爲善良耶？

卽正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此乃名之爲善良。」

 一百三十五　聖法一百三十五　聖法

一

「諸比丘！我當說聖法與非聖法。諦聽！善思作意！」

〔「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲非聖法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲非聖法。

三

諸比丘！何等爲聖法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲聖法。」

 一百三十六　善一百三十六　善

一

「諸比丘！我當說善與不善。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲不善耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲不善。

三

諸比丘！何等爲善耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲善。」

 一百三十七　義一百三十七　義

一

「諸比丘！我當說義與非義。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲非義耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲非義。

三

諸比丘！何等爲義耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲義。」

 一百三十八　法一百三十八　法

一

「諸比丘！我當說法與非法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲非法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲非法。

三

諸比丘！何等爲法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲法。」

 一百三十九　無漏一百三十九　無漏

一

「諸比丘！我當說有漏與無漏之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲有漏法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲有漏法。

三

諸比丘！何等爲無漏法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲無漏法。」

 一百四十　無過一百四十　無過

一

「諸比丘！我當說有過與無過之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲有過法耶？

卽邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲有過法。〕

三

諸比丘！何等爲無過法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲無過法。」

 一百四十一　煩苦一百四十一　煩苦

一

「諸比丘！我當說煩苦與無煩苦之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲煩苦法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲煩苦法。

三

諸比丘！何等爲非煩苦法。

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲非煩苦法。」

 一百四十二　積集一百四十二　積集

一

「諸比丘！我當說積集與損減之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲積集法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲積集法。

三

諸比丘！何等爲損減法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲損減法。」

 一百四十三　引苦一百四十三　引苦

一

「諸比丘！我當說引苦與引樂之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲引苦法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲引苦法。

三

諸比丘！何等爲引樂法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲引樂法。」

 一百四十四　苦報一百四十四　苦報

一

「諸比丘！我當說有苦報之法與有樂報之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲有苦報之法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲有苦報之法。

三

諸比丘！何等爲有樂報之法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲有樂報之法。」

第一四　善良品〔畢〕

 第十五　聖道品第十五　聖道品 一百四十五　聖道一百四十五　聖道

一

「諸比丘！我當說聖道與非聖道之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲非聖道耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲非聖道。

三

諸比丘！何等爲聖道耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲聖道。」

 一百四十六　黑道一百四十六　黑道

一

「諸比丘！我當說白道與黑道之法。諦聽！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲黑道耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲黑道。

三

諸比丘！何等爲白道耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲白道。」

 一百四十七　正法一百四十七　正法

一

「諸比丘！我當說正法與不正法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲不正法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲不正法。

三

諸比丘！何等爲正法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲正法。」

 一百四十八　善士法一百四十八　善士法

一

「諸比丘！我當說善士法與不善士法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲不善士法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲不善士法。

三

諸比丘！何等爲善士法耶？

卽正見〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲善士法。」

 一百四十九　應起一百四十九　應起

一

「諸比丘！我當說應起與不應起之法。諦聽〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲不應起之法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲不應起之法。

三

諸比丘！何等爲應起之法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲應起之法。」

 一百五十　應習一百五十　應習

一

「諸比丘！我當說應習與不應習之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲不應習之法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲不應習之法。

三

諸比丘！何等爲應習之法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲應習之法。」

 一百五十一　應修習一百五十一　應修習

一

「諸比丘！我當說應修習與不應修習之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲不應修習之法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲不應修習之法。

三

諸比丘！何等爲應修習之法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲應修習之法。」

 一百五十二　應多修一百五十二　應多修

一

「諸比丘！我當說應多修與不應多修之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲不應多修之法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲不應多修之法。

三

諸比丘！何等爲應多修之法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此乃名之爲應多修之法。」

 一百五十三　應憶念一百五十三　應憶念

一

「諸比丘！我當說應憶念與不應憶念之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲不應憶念之法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲不應憶念之法。

三

諸比丘！何等爲應憶念之法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、定智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲應憶念之法。」

 一百五十四　應現證一百五十四　應現證

一

「諸比丘！我當說應現證與不應現證之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲不應現證之法耶？

卽邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲不應現證之法。

三

諸比丘！何等爲應現證之法耶？

卽正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫 也。

諸比丘！此乃名之爲應現證之法。」

第十五　聖道品〔畢〕

第　三　五十經〔畢〕

 第四之五十經 第十六　人品第十六　人品 一百五十五　應依附一百五十五　應依附

一

「諸比丘！成就十法之人不應依附。何等爲十耶？

二

卽有邪見、有邪思惟、有邪語、有邪業、有邪命、有邪精進、有邪念、有邪定、 有邪智、有邪解脫也。

諸比丘！成就此十法之人不應依附。

三

諸比丘！成就十法之人應依附。何等爲十耶？

四

卽有正見、有正思惟、有正語、有正業、有正命、有正精進、有正念、有正定、 有正智、有正解脫也。

諸比丘！成就此十法之人應依附。」

 一百五十六～一百六十六　應親近⸺大福一百五十六～一百六十六　應親近⸺大福

一

「諸比丘！成就十法之人不應親近……應親近……

……不應敬奉……應敬奉……

……不應供養……應供養……

……不應稱讚……應稱讚……

……不應尊重……應尊重……

……不應恭順……應恭順……

……不應能成……應能成……

……不爲淸淨……爲淸淨……

……不爲敗慢……爲敗慢……

……於慧不能增長……於慧能增長……

……積大非福……積大福。何等爲十耶？

二

卽有正見、有正思惟、有正語、有正業、有正命、有正精進、有正念、有正定、 有正智、有正解脫也。

諸比丘！能成就此十法之人積大福。」

第十六　人品〔畢〕

 第十七　生聞品第十七　生聞品 一百六十七　捨法（一）一百六十七　捨法（一）

一

其時，婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，去世尊 不遠，立於一面，世尊見婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘 舍草，於不遠立於一面，見已，對婆羅門生聞言：

「婆羅門！汝云何於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草而立於一面 耶？婆羅門家今日爲何耶？」

「尊瞿曇！婆羅門家今日爲捨法。」

「婆羅門！婆羅門之捨法云何？」

「尊瞿曇！此處，婆羅門，於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，塗濕牛糞於地， 敷生拘舍草，臥於砂地與火爐之間。其夜，三度起而合掌，歸命於火，言：『我等， 捨於尊，捨於尊』，捧多新熟酥油於火，其夜過而布施殊妙之嚼食、噉食於婆羅門。 尊瞿曇！婆羅門之捨法者如是。」

「〔婆羅門！〕婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也。」

「尊瞿曇！聖者律之捨法云何？當願尊瞿曇爲我說法，云何爲聖者律之捨法？」

「婆羅門！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！尊者！」

婆羅門生聞應答世尊。世尊卽說：

二

「婆羅門！此處，聖弟子如是思擇：『殺生者於現法於來世皆有惡報』，彼如是 思擇而斷殺生、捨殺生。『不與取者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷不與 取、捨不與取。『欲邪行者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷欲邪行、捨欲 邪行。『虛誑語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷虛誑語、捨虛誑語。『離 間語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷離間語、捨離間語。『麤惡語者於 現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而〔斷麤惡語、〕捨麤惡語。『雜穢語者於現法 於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷雜穢語、捨雜穢語。『貪欲者於現法於來世皆有 惡報』，彼如是思擇而斷貪欲、捨貪欲。『瞋恚者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思 擇而斷瞋恚、捨瞋恚。『邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪見、捨 邪見。婆羅門！聖者律之捨法如是。」

三

「尊瞿曇！婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也。尊瞿曇！婆羅門之捨法亦不及此 聖者律捨法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，讓遮蔽者 露出，敎道於迷惑者，擧燈火於暗中，令有眼者見色。如是，尊瞿曇卽以種種之方 便，顯示其法。我於此處歸依尊瞿曇與法與及比丘衆，〕尊瞿曇容許我爲優婆塞， 從今以後乃至盡形壽歸依。」

 一百六十八　捨法（二）一百六十八　捨法（二）

一

「諸比丘！我當說聖之捨法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

「諸比丘！何等爲聖之捨法耶？

二

諸比丘！此處，聖弟子如是思擇：『殺生者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思 擇而斷殺生、離殺生。『……不與取……欲邪行……虛誑語……離間語……麤惡語 ……雜穢語……貪欲……瞋恚……邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而 斷邪見、捨邪見。

諸比丘！此乃名之爲聖之捨法。」

 一百六十九　傷歌邏一百六十九　傷歌邏

一

時，婆羅門傷歌邏者往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，〔歡喜銘感 之語已坐於一面。〕坐於一面之婆羅門傷歌邏白世尊言：

「瞿曇！何等爲此岸，何等爲彼岸耶？」

二

「婆羅門！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。婆羅門！不與取者是此岸，離不 與取者是彼岸。欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。虛誑語者是此岸，離虛誑 語者是彼岸也。離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。麤惡語者是此岸，離麤惡 語者是彼岸也。雜穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。貪欲者是此岸，無貪欲者 是彼岸也。瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。邪見者是此岸，正見者彼岸也。

婆羅門！此是此岸，此是彼岸也。

人到彼岸少 衆生走岸邊 於正說之法 行如法之人 當到達彼岸 死界甚難超 賢者棄黑法 當修習白法 己入於出家 遠離樂難得 希求於喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃」 一百七十　岸一百七十　岸

一

「諸比丘！我當爲汝等說此岸與彼岸。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

「諸比丘！何等爲此岸，何等爲彼岸耶？

二

諸比丘！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。不與取者是此岸，離不與取者是 彼岸也。欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。虛誑語者是此岸，離虛誑語者是 彼岸也。離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。麤惡語者是此岸，離麤惡語者是 彼岸也。離穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。貪欲者是此岸，無貪欲者是彼岸 也。瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。邪見者是此岸，正見者是彼岸也。

諸比丘！此是此岸，此是彼岸也。

人到彼岸少 衆生走岸邊 於正說之法 行如法之人 當到達彼岸 死界甚難超 賢者棄黑法 當修習白法 己入於出家 遠離樂難得 希求於喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃」 一百七十一　略一百七十一　略

一

「諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法 隨義而行。諸比丘！何等爲非法與非義耶？

二

卽：殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲非法與非義。

諸比丘！何等爲法與義耶？

三

卽：離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢 語、無貪、無瞋、正見也。

諸比丘！此乃名之爲法與義。

諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法 隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

 一百七十二　迦旃延一百七十二　迦旃延

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法 隨義而行。」

世尊如是說，善逝如是說已，從座而起，入於精舍。

二

時，彼諸比丘於世尊離去不久，卽思念：

「友等！世尊如是略說，不分別廣義。從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當 知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。誰當 可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？」

時，彼諸比丘卽思念：

「彼具壽摩訶迦旃延爲師所稱讚，爲有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶迦旃延 當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已當問 此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所記，受持之。」

三

時，彼諸比丘卽前往具壽摩訶迦旃延之處，往已，與具壽摩訶迦旃延相俱交換 慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘對具壽摩訶迦旃延言：

「友迦旃延！世尊如是略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！ 當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友！ 時，我等於世尊離去不久，卽思念：『友等！世尊如是略說，不分別廣義，從座而 起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義 與義已，當隨法隨義而行」。誰可分別世尊所說、所不分別之廣義』。友！時，我等 卽思念：『彼具壽摩訶迦旃延爲師所稱讚，爲有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶 旃延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已 當問此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所說，受持之。』

具壽摩訶迦旃延請分別。」

四

「友等！譬如有人，欲核心、求核心、尋核心而往有大核心之樹立，過根、過幹， 思惟於枝葉當求核心。此事亦如是，具壽等於師現前，世尊過，思惟當問此義於我。 友等！世尊是知知、見見，爲眼、爲智、爲法、爲梵，爲說者、宣說者而現義、與 甘露，爲法王、如來。汝等往詣世尊之處，詢問此義，當如世尊所記，受持之。」

五

「友！世尊爲如實知知、見見，爲眼、爲智、爲法、爲梵，爲說者、宣說者而現 義、與甘露，爲法王、如來也。我等往詣世尊之處，詢問此義，如世尊所記，當受 持之。然而，具壽摩訶迦旃延爲師所稱讚，爲有智之同梵行者所恭敬。具壽摩訶迦 延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。請具壽摩訶迦旃延，安易分別。」

六

「友等！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！友！」

彼諸比丘應答具壽摩訶迦旃延。具壽摩訶迦旃延卽說：

「友等！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非 法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！何 等爲非法耶？何等爲法耶？何等爲非義耶？何等爲義耶？

七

友等！殺生者是非法，離殺生者是法也。以諸之殺生爲緣而生數多之惡不善法， 此乃非義；以離殺生爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！不與取者是 非法，離不與取者是法也。以諸之不與取爲緣而生數多之惡不善法者，此乃非義； 以離不與取爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。欲邪行者是非法，離欲邪行 者是法也。以諸之欲邪行爲緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離欲邪行爲緣 而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！虛誑語者是非法，離虛誑語者是法也。 以諸之虛誑語爲緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離虛誑語爲緣而數多之善 法修習圓滿者，此乃義也。友等！離間語者是非法，離離間語者是法也。以諸之離 間語爲緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離離間語爲緣而數多之善法修習圓 滿者，此乃義也。友等！麤惡語者是非法，離鹿惡語者是法也。以諸麤惡語爲緣而 生數多之惡不善法者，此乃非義；以離麤惡語爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃 義也。友等！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也。以諸雜穢語爲緣而生數多之惡 不善法者，此乃非義；以離雜穢語爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！ 貪欲者是非法，無貪者是法也。以諸貪欲爲緣而生數多之惡不善法者，此乃非義； 以無貪爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！瞋恚者是非法，無瞋者是 法也。以諸之瞋恚爲緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以無瞋爲緣而數多之善 法修習圓滿者，此乃義也。友等！邪見者是非法，正見者是法也。以諸邪見爲緣而 生數多之惡不善法者，此乃非義；以正見爲緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。 友等！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與 法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！我了悟 世尊所略說、所不分別之廣義。友等！復次，汝等若欲往詣世尊之處，詢問此義， 當如世尊所記受持之。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘對具壽摩訶迦旃延之所說，歡喜隨喜，從座而起，往詣世尊所在之處。 至已，禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊言：

八

「大德！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非 法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。大德！時， 我等於世尊離去不久而思念：『友等！世尊如是略說而不分別廣義，從座而起，入 於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已， 當隨法隨義而行」。誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？』大德！時，我等卽 思念：『彼具壽摩訶迦旃延爲師所稱讚，爲有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶迦 旃延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義，我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已， 當問此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所記，受持之』。大德！時，我 等卽往具壽摩訶旃延之處，往已，詢問此義於具壽摩訶迦旃延。大德！具壽摩訶迦 旃延卽以如是之相、如是之句、如是之文而善分別其義。」

九

「善哉！善哉！諸比丘！諸比丘！摩訶迦旃延賢明也，諸比丘！摩訶迦旃延有大 慧也。諸比丘！汝等若來問此義於我，則我亦如摩訶迦旃延之所記而記。此乃其義， 如是當受持。」

 一百七十三　非法一百七十三　非法

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法 隨義而行。諸比丘！何等爲非法耶？何等爲法耶？何等爲非義耶？何等爲義耶？

二

諸比丘！殺生者是非法，離殺生者是法也。以諸殺生爲緣而生數多之惡不善法 者，此乃非義；以離殺生爲緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！不 與取者是非法，離不與取者是法也……。諸比丘！欲邪行者是非法，離欲邪行者是 法也……。諸比丘！虛誑語者是非法，離虛誑語者是法也……。諸比丘！離間語者 是非法，離離間語者是法也……。諸比丘！麤惡語者是非法，離麤惡語者是法也 ……。諸比丘！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也……。諸比丘！貪欲者是非法， 無貪者是法也……。諸比丘！瞋恚者是非法，無瞋者是法也……。諸比丘！邪見者 是非法，正見者是法也。以諸邪見爲緣而生數多之不善法者，此乃非義；以正見爲 緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。

三

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法 隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

 一百七十四　因一百七十四　因

一

「諸比丘！我說殺生有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說不與取 有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說欲邪行有三種，〔謂〕因貪、因 瞋、因癡也。諸比丘！我說虛誑語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我 說離間語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說麤惡語有三種，〔謂〕 因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說穢語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比 丘！我說貪欲有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說瞋恚有三種，〔謂〕 因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說邪見有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。

二

諸比丘！如是，貪者生起業之因緣，瞋者生起業之因緣，癡者生起業之因緣； 貪盡者滅盡業之因緣，瞋盡者滅盡業之因緣，癡盡者滅盡業之因緣。」

 一百七十五　出離一百七十五　出離

一

「諸比丘！此法有出離，此法非無出離。諸比丘！云何爲此法有出離，此法非無 出離耶？

二

諸比丘！於殺生者，離殺生者是出離也。〔諸比丘！於不與取者，離不與取者是 出離也。〕諸比丘！於欲邪行者，離欲邪行者出是離也。諸比丘！於虛誑語者，離 虛誑語者是出離也。諸比丘！於離間語者，離離間語者是出離也。諸比丘！於麤惡 語者，離麤惡語者是出離也。諸比丘！於雜穢語者，離雜穢語者是出離也。諸比丘！ 於貪欲者，無貪欲者是出離也。諸比丘！於瞋恚者，無瞋恚者是出離也。諸比丘！ 於邪見者，正見者是出離也。諸比丘！如是，有出離。」

 一百七十六　淳陀一百七十六　淳陀

一

爾時，世尊住波婆城金師淳陀之奄婆園。時，金師淳陀往詣世尊之處，至已， 禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對金師淳陀言：

「淳陀！汝喜樂何等人之淨行耶？」

「大德！西方之婆羅門等持罐，以苔草爲花環，事火，水浴而修淨行，我卽喜樂 彼等之淨行。」

「淳陀！云何爲西方之婆羅門等持罐，以苔草爲花環，事火，水浴而修淨行耶？」

「大德！此處，有西方之婆羅門等持罐，以苔草爲花環，事火，水浴，彼等卽勸 導其弟子曰：『男子！晨早從臥處而起，觸地！若不能觸地，則觸濕牛糞！若不能 觸濕牛糞，則觸生草！若不能觸生草，則事火！若不能事火，則合掌而歸命於日輪！ 若不能合掌歸命於日輪，則於日暮時，三度水浴！』大德！如是，西方之婆羅門等 持罐，以苔草爲花環，事火，水浴而修淨行，我卽喜樂彼等之淨行。」

「淳陀！西方婆羅門等持罐，以苔草爲花環，事火，水浴而修淨行，與聖者律之 淨行異也。」

「大德！聖者律之淨行云何？惟願大德世尊，爲我說法，云何爲聖者律之淨行？」

「淳陀！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼金師淳陀應答世尊。世尊卽說：

二

「淳陀！身之不淨行有三種，語之不淨行有四種，意之不淨行有三種。

淳陀！何等爲身之不淨行有三種耶？

三

淳陀！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生類 無慈悲也。不與取，在聚落、空地，不與而盜取他人之財物。欲邪行，與有母、有 父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有守法守護，有夫、受刑，乃至與以華鬘裝飾之女 人交往。

淳陀！如是，身之不淨行有三種。

淳陀！何等爲語之不淨行有四種耶？

四

淳陀！此處，有一類者爲虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、 或在團體之中、或在王家之中，作證人，被喚問，曰：『男子！言汝所知』；彼不知 而言『知』，知而言『不知』，不見而言『見』，見而言『不見』；如是，爲己、或爲 他、或爲少分之利得而故說虛誑。爲離間語，爲令離間，聞於此處而語於彼處；爲 令離間，聞於彼處而語於此處；令和合分裂，鼓勵分裂；樂部黨、歡部黨、喜部黨， 說令作部黨之語。爲麤惡語，麤暴、麤俗，酷於他人、叱責他人，充滿忿怒，說如 此不和合之語。爲雜穢語，非時說、非實說、非義說、非法說、非律說，說無價値、 無譬喩、無邊際而不引義利之語於非時。

淳陀！如是，語之不淨行有四種。

淳陀！何等爲意之不淨行有三種耶？

五

淳陀！此處，有一類者有貪欲，爲貪著他人之財物，思『嗟！令屬於他人之物， 令屬於我』。有瞋心，以瞋意思惟：『害此等之有情，當縛截滅亡』。有邪見，有顚 倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報，無此世、無他世，無母、 無父、無生死之衆生，世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證、現 證而宣說者』。

淳陀！如是，意之不淨行有三種。

六

淳陀！此乃十不善業道也。淳陀！成就此十不善業道者，於晨早從臥處而起， 觸地亦不淨，不觸地亦不淨也；觸濕牛糞亦不淨，不觸濕牛糞亦不淨也；觸生草亦 不淨，不觸生草亦不淨也；事火亦不淨，不事火亦不淨也；合掌而歸命於日輪亦不 淨，不合掌而歸命於日輪亦不淨也；於日暮時止三度水浴亦不淨，於日暮時止不三 度水浴亦不淨也。何以故耶？淳陀！此十不善業道者爲不淨而作不淨。淳陀！因成 就此十不善業道而有地獄，有畜生，有餓鬼趣，及有其餘之惡趣。

七

淳陀！身之淨行有三種，語之淨行有四種，意之淨行有三種。

淳陀！何等爲身之淨行有三種耶？

八

淳陀！此處；有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀 愍一切之生類而住。斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之財物。 斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有 夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。

淳陀！如是，身之淨行有三種。

淳陀！何等爲語之淨行有四種耶？

九

淳陀！此處，有一類者斷虛誑語、離虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或 在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人而被喚問，曰：『男子！言汝 所知』，彼不知而言『不知』，知而言『知』，不見而言『不見』，見而言『見』；如是， 不爲己、或爲他、或爲少分之利得而故說虛誑。斷離間語、離離間語，不爲令離間， 聞於此處而語於彼處；不爲令離間，聞於彼處而語於此處；不令和合分裂，勵和合、 樂和合、歡和合、喜和合，說令作和合之語。斷麤惡語、離麤惡語，爲諸之淸美、 順耳、可樂、心樂、優雅，如此多人之可愛、多人之可意之語。斷雜穢語、離雜穢 語，應時說、眞實說、義說、法說、律說，說有價値、有譬喩、有邊際而能引義利 之語於應時。

淳陀！如是，語之淨行有四種。

淳陀！何等爲意之淨行有三種耶？

一〇

淳陀！此處，有一類者爲無貪，不爲貪著他人之財物而思：『嗟！令屬於他 人之物，令屬於我』。無瞋心，無瞋意思惟：『令此等之有情，活命於無怨、無害、 無惱、安樂』。有正見，無顚倒見，思：『有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報， 有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，世間之沙門、婆羅門有正作正行者， 令此世他世有自證知，現證而宣說者』。

淳陀！如是，意之淨行有三種。

一一

淳陀！此乃十善業道。淳陀！成就此十善業道者，於晨早從臥處而起，觸地 亦淸淨，不觸地亦淸淨也；觸濕牛糞亦淸淨，不觸濕牛糞亦淸淨也；觸生草亦淸淨， 不觸生草亦淸淨也；事火亦淸淨，不事火亦淸淨也；合掌而歸命於日輪亦淸淨，合 掌而不歸命於日輪亦淸淨也；於日暮時止三度水浴亦淸淨，於日暮時止不三度水浴 亦淸淨也。何以故耶？淳陀！此十善業道者爲淸淨而作淸淨。淳陀！因成就此十善 道而有天、有人，及有其餘之善趣。」

一二

如是所說，金師淳陀卽白世尊言：

「妙哉！妙哉！大德！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，敎道於迷者，揭擧 燈火於暗中，令有眼者見色；如是，世尊卽以種種之方便，顯示其法。我於此處歸 依世尊與法與及比丘衆。〕大德世尊！容許我爲優婆塞，從今以後盡形壽歸依。」

 一百七十七　生聞一百七十七　生聞

一

時，婆羅門生聞往詣世尊所在之處，至已與世尊相互交換慶慰，歡喜銘感之語 已退坐一面。坐於一面之婆羅門生聞白世尊言：

「尊瞿曇！我等婆羅門與布施、作信施，思『當供此布施於命終之親屬血緣，令 命終之親屬血緣受此布施』。尊瞿曇！得供布施於命終之親屬血緣耶？命終之親屬 血緣得受布施耶？」

「婆羅門！若爲相應處得供，若非相應處不然。」

「尊瞿曇！何等爲相應處耶？何等爲非相應處耶？」

二

「婆羅門！此處有人，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢 語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼身壞命終而生於地獄。彼卽於彼處，依地獄有情 之食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼處者不得受布施。

三

婆羅門！復次，此處，有一類者殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生於 畜生。彼卽於彼處，依畜生有情之食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼 處者不得受布施。

四

婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離 離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼身壞命終而生於人之 朋輩。彼卽於其處，因人食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住其處者不得 受布施。

五

婆羅門！復次，此處有一類者，離殺生……乃至……有正見，彼身壞命終而生 於天之朋輩。彼卽於彼處因天食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼處者 不得受布施。

六

婆羅門！復次，此處有一類者，殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生餓 鬼趣。彼卽於彼處，依餓鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、親屬、 血緣所施之食而活命安住。婆羅門！此乃相應處也，於住彼處者得受布施。」

七

「尊瞿曇！若彼命終之親屬血緣，不生於彼相應處，則誰受其布施耶？」

「婆羅門！其他命終之親屬血緣，生於彼相應處者，受其布施。」

「尊瞿曇！若彼命終之親屬血緣，不生於彼相應處，其他命終之親屬血緣亦不生 於彼相應處，則誰受其布施耶？」

「婆羅門！於如是長時，彼相應處無命終親屬血緣之居住者，無有是處。婆羅門！ 而且，施者非無果。」

「尊瞿曇卽使非相應處亦說分別耶？」

「婆羅門！我卽使非相應處亦說分別。

婆羅門！此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、 雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飮、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、 燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於象之朋輩，彼卽於彼處，受食、飮、鬘、 種種莊嚴。婆羅門！於此世，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、 雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生於象之朋輩；又施食、飮、 衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼卽於彼處，受食、 飮、鬘、種種莊嚴。

婆羅門！復次，此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤 惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飮、衣、乘、鬘、香、塗香、 牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於馬之朋輩……乃至……生於牛之 朋輩……乃至……生於鷄之朋輩，彼卽於彼處，受食、飮、鬘、種種莊嚴。

婆羅門！於此世，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、 有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生於雞之朋輩；又施食、飮、衣、乘、 鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼卽於彼處，受食、飮、鬘、 種種莊嚴。

婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離 離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼施食、飮、衣、乘、 鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於人之朋輩，彼卽 於其處，受人之五妙欲。婆羅門！於此世，離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑 語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見之故，彼身壞命終 而生於人之朋輩；又施食、飮、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆 羅門之故，彼卽於其處，受人之五妙欲。

婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離 離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、〕有正見，彼施食、飮、衣、乘、 鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於天之朋輩，彼卽 於彼處，受天之五妙欲。婆羅門！於此世，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑 語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、〕有正見之故，彼身壞命 終而生於天之朋輩；又施食、飮、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、 婆羅門之故，彼卽於彼處，受天之五妙欲。

婆羅門！施者非無果。」

八

「希有哉！尊瞿曇！未曾有哉！尊瞿曇！應與布施應爲信施，所以者，施者非無 果也。」

「如是，婆羅門！婆羅門！施者非無果也。」

「妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，敎道於迷者，揭 擧燈火於暗中，令有眼者見色；如是，尊瞿曇以種種之方便而顯示其法。我於此處， 歸依尊瞿曇與法及比丘衆。〕尊瞿曇容許我爲優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。」

第一七　生聞品〔畢〕

 第十八　善良品第十八　善良品 一百七十八　善良一百七十八　善良

一

「諸比丘！我當說善良與不善。諦聽！善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：

二

「諸比丘！何等爲不善耶？

卽殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲不善。

三

諸比丘！何等爲善良耶？

卽離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、正見也。

諸比丘！此乃名之爲善良。」

 一百七十九　聖法一百七十九　聖法

一

「諸比丘！我當說聖法與非聖法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲非聖法耶？〕

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲非聖法。

三

諸比丘！何等爲聖法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲聖法。」

 一百八十　善一百八十　善

一

「諸比丘！我當說善與不善。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲不善耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲不善。

三

諸比丘！何等爲善耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲善。」

 一百八十一　義一百八十一　義

一

「諸比丘！當說義與非義。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲非義耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲非義。

三

諸比丘！何等爲義耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲義。」

 一百八十二　法一百八十二　法

一

「諸比丘！我當說法與非法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲非法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲非法。

三

諸比丘！何等爲法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲法。」

 一百八十三　無漏一百八十三　無漏

一

「諸比丘！我當說有漏與無漏之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲有漏法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲有漏法。

三

諸比丘！何等爲無漏法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲無漏法。」

 一百八十四　無過一百八十四　無過

一

「諸比丘！我當說有過與無過之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲有過法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲有過法。

三

諸比丘！何等爲無過法耶？

卽離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲無過法。」

 一百八十五　煩苦一百八十五　煩苦

一

「諸比丘！我當說煩苦與非煩苦之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲煩苦法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲煩苦法。

三

諸比丘！何等爲非煩苦法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲非煩苦法。」

 一百八十六　積集一百八十六　積集

一

「諸比丘！我當說積集與損減之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲積集法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲積集法。

三

諸比丘！何等爲損減法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲損減法。」

 一百八十七　引苦一百八十七　引苦

一

「諸比丘！我當說引苦與引樂之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲引苦法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲引苦法。

三

諸比丘！何等爲引樂法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲引樂法。」

 一百八十八　苦報一百八十八　苦報

一

「諸比丘！我當說苦報法與樂報法。諦聽！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲苦報法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲苦報法。

三

諸比丘！何等爲樂報法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲樂報法。」

第十八　善良品〔畢〕

 第十九　聖道品第十九　聖道品 一百八十九　聖道一百八十九　聖道

一

「諸比丘！我當說聖道與非聖道。諦聽！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲非聖道耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲非聖道。

三

諸比丘！何等爲聖道耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲聖道。」

 一百九十　黑道一百九十　黑道

一

「諸比丘！我當說黑道與白道。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲黑道耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲黑道。

三

諸比丘！何等爲白道耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲白道。」

 一百九十一　正法一百九十一　正法

一

「諸比丘！我當說正法與不正法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲不正法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲不正法。

三

諸比丘！何等爲正法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲正法。」

 一百九十二　善士法一百九十二　善士法

一

「諸比丘！我當說善士法與不善士法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲不善士法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲不善士之法。

三

諸比丘！何等爲善士法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲善士法。」

 一百九十三　應起一百九十三　應起

一

「諸比丘！我當說應起與不應起之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲不應起之法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲不應起之法。

三

諸比丘！何等爲應起之法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃之爲應起之法。」

 一百九十四　應習一百九十四　應習

一

「諸比丘！我當說應習與不應習之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲不應習之法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲不應習之法。

三

諸比丘！何等爲應習之法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲應習之法。」

 一百九十五　應修習一百九十五　應修習

一

「諸比丘！我當說應修習與不應修習之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲不應修習之法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲不應修習之法。

三

諸比丘！何等爲應修習之法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲應修習之法。」

 一百九十六　應多修一百九十六　應多修

一

「諸比丘！我當說應多修與不應多修之法……乃至……

二

諸比丘！何等爲不應多修之法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲不應多修之法。

三

諸比丘！何等爲應多修之法。

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲應多修之法。」

 一百九十七　應憶念一百九十七　應憶念

一

「諸比丘！我當說應憶念與不應憶念之法、諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等爲不應憶念之法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲不應憶念之法。

三

諸比丘！何等爲應憶念之法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲應憶念之法。」

 一百九十八　應現證一百九十八　應現證

一

「諸比丘！我當說應現證與不應現證之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：〕

二

「諸比丘！何等爲不應現證之法耶？

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕 邪見也。

諸比丘！此乃名之爲不應現證之法。

三

諸比丘！何等爲應現證之法耶？

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之爲應現證之法。」

第十九　聖道品〔畢〕

 第二十　人品第二十　人品 一百九十九　應依附⸺大福一百九十九　應依附⸺大福

一

「諸比丘！成就十法之人，不應依附。何等爲十耶？

二

卽殺生、不與取、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪 見也。

諸比丘！成就此十法之人，不應依附。

三

諸比丘！成就十法之人，應依附。阿等爲十耶？

四

卽離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪欲、無瞋心、有正見。

諸比丘！成就此十法之人，應依附。

五

諸比丘！成就十法之人，不應親近……應親近……

……不應敬奉……應敬奉……

……不應供養……應供養……

……不應稱讚……應稱讚……

……不應尊重……應尊重……

……不應恭順……應恭順……

……不應能成……應能成……

……不爲淸淨……爲淸淨……

……不爲敗慢……爲敗慢……

……於慧不能增長……於慧能增長……

……積大非福……積大福。何等爲十耶？

六

卽離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法之人積大福。」

第二十　人品

第四　五十經畢

 餘經 第二十一　業所生身品第二十一　業所生身品 二百　地獄、天界（一）二百　地獄、天界（一）

一

「諸比丘！成就十法者，隨其所齎而墮地獄。何等爲十耶？

二

諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生 類無慈悲也。不與取，在聚落、空地，不與而盜取他人之財物。欲邪行，與有母、 有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至與華鬘裝飾之女人 交往。虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在 王家之中，爲證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知』；彼不知而言『知』，知而言 『不知』，不見而言『見』，見而言『不見』；如是，爲己、或爲他、或爲少分之利得 而故說虛誑。爲離間語，爲使離間，此處聞而語彼處；爲使離間，彼處聞而語此處； 令和合分裂，鼓勵分裂；樂部黨、歡部黨、喜部黨、爲作部黨之語。爲麤惡語，麤 暴、麤俗，酷於他人、叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。爲雜穢語，非時 說、非實說、非義說、非法說、非律說，說無價値、無譬喩、無邊際而不引義利之 語於非時。有貪欲，貪著他人之財物，思：『嗟！令屬於他人之物，令屬於我』。有 瞋心，以瞋恚思惟：『害此等之有情，當縛截滅亡』。有邪見，有顚倒見，思：『無 施、無供施、無燒施、無善惡業之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之 衆生，世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證、現證而宣說者。』

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而墮地獄。

三

諸比丘！成就十法者，隨其所齎而入天界。何等爲十耶？

四

諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益 哀愍一切之生類而住。斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之財 物。斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護、 有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。斷虛誑語、離虛誑語，在公會之中、 或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人而被喚問， 曰：『男子！言汝所知』。彼不知而言『不知』，知而言『知』，不見而言『不 見』，見而言『見』；如是，不爲己、或爲他、或爲少分之利得而故說虛誑。斷離 間語、離離間語，爲不令離間，聞於此處而不語於彼處；爲不令離間，聞於彼處而 不語於此處；不令分裂和合，鼓勵和合、樂和合、歡和合、喜和合、作和合之語。 斷麤惡語、離麤惡語，說如此諸淸美、順耳、可樂、心樂、優雅而爲多人之可愛、 多人可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時而說、眞實說、義說、法說、律說，說 有價値、有譬喩、有邊際而能引義利之語於應時。無貪，不貪著於他人之財物，不 思：『嗟！屬於他人之物，令屬於我』。無瞋心，無瞋恚思惟：『令此等之有情而活 命於無怒、無害、無惱、安樂』。有正見，無顚倒見，思：『有施、有供施、有燒施、 有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，世間之沙門、 婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知、現證而宣說者。』

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而入天界。」

 二百一　地獄、天界（二）二百一　地獄、天界（二）

二百二　婦女二百二　婦女

一

「諸比丘！成就十法之婦女，隨其所齎而墮地獄。何等爲十耶？

二

卽殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋 心、有邪見也。

諸比丘！成就此十法之婦女，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就十法之婦女，隨其所齎而入天界。何等爲十耶？

四

卽離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法之婦女，隨其所齎而入天界。」

 二百三　優婆夷（一）二百三　優婆夷（一）

一

「諸比丘！成就十法之優婆夷，隨其所齎而墮地獄。何等爲十耶？

二

卽殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋 心、〕有邪見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，隨其所齎而墮地獄。

三

諸比丘！成就十法之優婆夷，隨其所齎而入天界。何等爲十耶？

四

卽離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪欲、無瞋心、〕有正見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，隨其所齎而入天界。」

 二百四　優婆夷（二）二百四　優婆夷（二）

一

「諸比丘！成就十法之優婆夷，住家而非無畏。何等爲十耶？

二

卽殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋 心、有邪見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，住家而非無畏。

三

諸比丘！成就十法之優婆夷，住家而無畏也。何等爲十耶？

四

卽離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，隨其所齎，住家而無畏也。」

 二百五　蛇行法二百五　蛇行法

一

「諸比丘！我當說蛇行之法門。諦聽！善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊卽說：

二

「諸比丘！何等爲蛇行之法門耶？

諸比丘！有情以業爲所有，以業爲相續，以業爲胎，以業爲親族，以業爲歸趣， 作善惡業而相續之。

三諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生 類無慈悲也。彼卽以身蛇行、以語蛇行、以意蛇行，彼之身業邪歪，語業邪歪，意 業邪歪，趣邪歪，生邪歪。諸比丘！於趣邪歪、生邪歪者，說二趣隨一之趣，謂： 一向苦之地獄，或蛇行畜生也。諸比丘！何等爲蛇行畜生耶？卽蛇、蝎、百足、鼬、 貓、鼠、梟，與其餘之畜生有情，見人則蛇行者也。諸比丘！生類之生者如是，隨 所作而生，生則受觸。諸比丘！如是，說有情者業相續也。

四

諸比丘！復次，此處，有一類者殺生……〔第二〇五經參照〕……欲邪行…… 虛誑語……離間語……麤惡語……雜穢語……有貪欲……有瞋心……有邪見，有顚 倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡之果報，無此世、無他世，無母、無 父、無生死之衆生，於世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證知、 現證而宣說者』。彼卽以身蛇行、以語蛇行、以意蛇行，彼之身業邪歪，語業邪歪， 意業邪歪，趣邪歪，生邪歪也。諸比丘！於趣邪歪、生邪歪者，說二趣隨一之趣， 謂：一向苦之地獄，或蛇行畜生也。諸比丘！何等爲蛇行畜生耶？卽蛇、蝎、百足、 鼬、貓、鼠、梟，與其餘之畜生有情，見人則蛇行者也。諸比丘！生類之生者如是， 隨所作而生，生則受觸。諸比丘！如是，說有情者業相續也。

諸比丘！有情以業爲所有，以業爲相續，以業爲胎，以業爲親族，以業爲歸趣， 作善惡業而相續之。

五

諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益 哀愍一切之生類而住。彼卽身不蛇行、語不蛇行、意不蛇行，彼之身業正直，語業 正直，意業正直，趣正直，生正直。諸比丘！於趣正直、生正直者，說二趣隨一之 趣，謂：一向樂之天界，或高貴刹帝利之大家、婆羅門之大家、居士大家，富饒、 有大財、大受用物，多金銀、多財物、多財穀也。諸比丘！生類之生如是，隨所作 而生，生則受觸。諸比丘！如是，說有情者業之相續也。

六

諸比丘！復次，此處，有一類者斷不與取、離不與取……斷欲邪行、離欲邪行 ……斷虛誑語、離虛誑語……斷離間語、離離間語……斷麤惡語、離麤惡語……斷 雜穢語、離雜穢語……無貪……無瞋……有正見，無顚倒見，思：『有施、有供施、 有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，於世間 之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知、現證而宣說者』。彼卽身不蛇 行、語不蛇行、意不蛇行，彼之身業正直，語業正直，意業正直，趣正直，生正直 也。諸比丘！於趣正直、生正直者，說二趣隨一之趣，謂：一向樂之天界，或高貴 刹帝利之大家、婆羅門之大家、居士大家，富饒、有大財、大受用物，多金銀、多 財物、多財穀也。諸比丘！如是，生類之生如是，隨所作而生，生則受觸。諸比丘！ 如是，說有情者業之相續也。

諸比丘！有情以業爲所有，以業爲相續，以業爲胎，以業爲親族，以業爲歸趣， 作善惡之業而相續之。

諸比丘！此乃蛇行之法門也。」

 二百六　摩尼珠二百六　摩尼珠

一

「諸比丘！所思、所作、所積集之業若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或 未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業若不受〔報〕，則我不 說作苦之邊際。諸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種；依 不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種；依不善之思惟，引苦、苦報之意業過 失有三種。

諸比丘！云何爲依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種耶？

二

諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生 類無慈悲也。不與取，在聚落、空地，不與盜取他人之財物。欲邪行，與有母、有 父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至與以華鬘裝飾之女人 交往。

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種。

諸比丘！云何爲依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種耶？

三

諸比丘！此處，有一類者虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、 或在團體之中、或在王家之中，爲證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知。』彼不知 而言『知』，知而言『不知』，不見而言『見』，見而言『不見』；如是，爲己、或爲 他、或爲少分之利得而故說虛誑、離間語。爲使離間，於此處聞而語於彼處，爲使 離間，於彼處聞而語於此處；令和合分裂、鼓勵分裂，樂部黨、歡部黨、喜部黨、 作部黨之語。爲麤惡語，麤暴、麤俗而酷於他人，叱責他人，充滿忿怒，說如此不 和合之語。爲雜穢語，非時說、非實說，說無價値、無譬喩、無邊際而不引義利之 語於非時。

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種。

諸比丘！云何依不善之畏惟，引苦、苦報之意業過失有三耶？

四

諸比丘！此處，有一類者有貪欲，貪著於他人之財物，思：『嗟！屬於他人之 物，令屬於我。』有瞋心，以瞋恚思惟：『害此等之有情，當縛截滅亡。』有邪見， 有顚倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡之果報，無此世、無他世，無母、 無父、無生死之衆生，於世間之沙門、婆羅門無正道正行者，令此世他世無自證知、 現證而宣說者。』

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。

五

諸比丘！依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、 地獄。諸比丘！依四種語業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮 處、地獄。諸比丘！依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、 墮處、地獄。

六

諸比丘！譬如擲於空中之圓滿摩尼珠，隨墮而善安立。諸比丘！如是，依三種 身業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄；依四種語業 過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄；依三種意業過失 不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

七

諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或 未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我 不說作苦之邊際。諸比丘！此中，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種；依 善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種；依善之思惟，引樂樂報之意業成就有三 種。

諸比丘！云何爲依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種耶？

八

諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀、有恥、有慈悲、利益 哀愍一切之生類而住。斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之財 物。斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護、 有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種。

諸比丘！云何爲依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種耶？

九

諸比丘！此處，有一類者斷虛誑語、離虛誑語，在公會之中、或在集會之中、 或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，爲證人而被喚問，曰：『男子！言 汝所知。』彼不知而言『不知』，知而言『知』，不見而言『不見』，見而言『見』；如 是，不爲己、或爲他、或爲少分之利得而故說虛誑。斷離間語、離離間語，不爲令 離間，於此處聞而不語於彼處，不爲令離間，於彼處聞而不語於此處；令分裂和合， 說鼓勵和合、樂和合、歡和合、喜和合、作和合之語。斷麤惡語、離麤惡語，說如 是諸之淸美、耳順、可樂、心樂、優雅而多人之可愛、多人可意之語。斷雜穢語、 離雜穢語，應時說、眞實說，義說、法說、律說，應時而說有價値、有譬喩、有邊 際而能引義利之語。

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種。

諸比丘！云何爲依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種耶？

一〇

諸比丘！此處，有一類者無貪，不貪著於他人之財物，不思：『嗟！屬於他 人之物，令屬於我。』無瞋心，無瞋恚思惟：『令此等之有情，當活命於無怨、無害、 無惱、安樂。』有正見，無顚倒見，思：『有施、有供施、〔有燒施、有善惡業之果 報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，於世間之沙門，婆羅門有正道 正行者，令此世他世有證知、現證而宣說者。』

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。

一一

諸比丘！依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。諸比 丘！依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。諸比丘！依三種 意業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。

一二

諸比丘！譬如擲於空中之圓滿摩尼珠，隨墮而善安立。諸比丘！如是，依三 種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世，依四種語業成就善思惟之 有情，身壞命終而生於善趣、天世，依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生 於善趣、天世。

一三

諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現 法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若未受〔報〕， 則我不說作苦之邊際。」

 二百七　思二百七　思

一

「諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法 或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若未受〔報〕，則 我不說作苦之邊際。諸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種； 依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種；依不善之思惟，引苦、苦報之意業 過失有三種。

諸比丘！云何爲依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種耶？……乃至…… 〔前經參照〕……

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種。

諸比丘！云何爲依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種。

諸比丘！云何爲依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。

二

諸比丘！依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、 地獄。諸比丘！依四種語業〔過失不善思惟之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、 墮處、地獄。〕諸比丘！依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終而生於惡生、 惡趣、墮處、地獄。

三

諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或 未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我 不說作苦之邊際。諸比丘！此中，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種；依 善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種；依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有 三種。

諸比丘！云何爲依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種。

諸比丘！云何爲依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種。

諸比丘！云何爲依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。

四

諸比丘！依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。諸比丘！ 依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。〕諸比丘！依三種意 業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世……乃至……」

 二百八　業所生身二百八　業所生身

一

「諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法 或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則 我不說作苦之邊際。諸比丘！彼聖弟子，如是以離貪、離瞋、不癡、正知、正念而 慈俱行之心，徧滿一方而住。如是，第二、第三、第四〔方〕、上、下、橫、徧，於 一切處、一切世界，以與慈俱行，極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，徧滿而住。 彼如是了知：『前我心微小，未修善，今我心無量，已善修也；諸有量之業，於此 處無限、無量』。諸比丘！汝等於意云何，若此童子，已自幼少修習慈心解脫，應作 惡業耶？」

「不也，大德！」

「不作惡業而應受苦耶？」

「不也，大德！大德！若不作惡業，云何受苦！」

二

「諸比丘！不論男女當俱修習此慈心解脫。諸比丘！男女俱〔於命終之時〕，不 可持此身而去，諸比丘！此爲可死而以心爲因；彼如是了知『前我依業所生身而作 之惡業者，皆受於此〔世〕，不使後有』。諸比丘！如是，比丘內觀，若能修習慈心 解脫，則資於不還果，但未通達更上之解脫。

三

以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心，徧滿於一方而住。如是， 第二、第三、第四〔方〕、上、下、橫、徧，於一切處、一切世界，以與慈俱行，極 廣、甚大、無量、無怨、無害之心，徧滿而住。彼如是了知：『前我心微小，未修 善，今我心無量，已善修也；諸有量之業，於此處無限、無量』。諸比丘！汝等於意 云何，若此童子，已自幼少修習捨心解脫，應作惡業耶？」

「不也，大德！」

「不作惡業而應受苦耶？」

「不也，大德！大德！若不作惡業，云何受苦！」

四

「諸比丘！不論男女當俱修習此捨心解脫。諸比丘！男女俱〔於命終之時〕，不 可持此身而去，諸比丘！此爲可死而以心爲因；彼如是了知『前我依業所生身而作 之惡業者，皆受於此〔世〕，不使後有』。諸比丘！如是，比丘內觀，若能修習捨心 解脫，則資於不還果，但未通達更上之解脫。」

 二百九　婆羅門二百九　婆羅門

一

時，有一婆羅門，往詣世尊之處，至已，與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感之語 已，坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！有何因、何緣，此處一類之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、 地獄耶？」

「婆羅門！依非法行、不正行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於惡生、 惡趣、墮處、地獄。」

「尊瞿曇！復次，有何因、何緣，此處一類之有情，身壞命終而生於善趣、天世 耶？」

「婆羅門！依如法行、正直行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於善趣、 天世。」

「我不悟尊瞿曇所略說之廣義。尊瞿曇，願如是說法，我可得了悟尊瞿曇所略說 之廣義。」

「婆羅門！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！尊者！」

彼婆羅門應諾世尊。世尊卽說：

二

「婆羅門！身之非法行、不正行有三種，語之非法行、不正行有四種，意之非法 行、不正行有三種。

婆羅門！云何爲身之非法行、不正行有三種耶？……乃至……〔第二〇六經參 照〕……

婆羅門！如是，身之非法行、不正行有三種。

婆羅門！云何爲語之非法行、不正行有四種耶？……乃至……

婆羅門！如是，語之非法行、不正行有四種。

婆羅門！云何爲意之非法行、不正行有三種耶？……乃至……

婆羅門！如是，意之非法行、不正行有三種。

婆羅門！如是，依非法行、不正行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於 惡生、惡趣、墮處、地獄。

三

婆羅門！身之如法行、正直行有三種，語之如法行、正直行有四種，意之如法 行、正直行有三種。

婆羅門！云何爲身之如法行、正直行有三種耶？……乃至……

婆羅門！如是，身之如法行、正直行有三種。

婆羅門！云何爲語之如法行、正直行有四種耶？……乃至……

婆羅門！如是，語之如法行、正直行有四種。

婆羅門！云何爲意之如法行、正直行有三種耶？……乃至……

婆羅門！如是，意之如法行、正直行有三種。

婆羅門！如是，依如法行、正直行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於 善趣、天世。」

「妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，讓覆蔽者露出，敎道於迷者，揭 擧燈火於暗中，令有眼者見色。如是，尊瞿曇以種種之方便，顯示其法。我於此處 歸依尊瞿曇與法及比丘衆。〕尊瞿曇，容許我爲優婆塞，從今以後，乃至盡形壽歸 依。」

第二十一　業所生身品〔畢〕

〔廣說〕

 二百十　十法二百十　十法

一

「諸比丘！成就十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等爲十耶？

二

卽殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋 心、有邪見也。

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就十法者，隨其所齎而昇於天界。何等爲十耶？

四

卽離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、 無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而昇於天界。」

 二百十一　二十法二百十一　二十法

一

「諸比丘！成就二十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等爲二十耶？

二

卽自殺生，勸他殺生。自不與取，勸他不與取。自欲邪行，勸他欲邪行。自虛 誑語，勸他虛誑語。自離間語，勸他離間語。自麤惡語，勸他麤惡語。自雜穢語， 勸他雜穢語。自有貪欲，勸他有貪欲。自有瞋心，勸他有瞋恚。自有邪見，勸他有 邪見。

諸比丘！成就此二十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就二十法者，隨其所齎而昇於天界。何等爲二十耶？

四

卽自離殺生，勸他離殺生。自離不與取，勸他離不與取。自離欲邪行，勸他離 欲邪行。自離虛誑語，勸他離虛誑語。自離離間語，勸他離離間語。自離麤惡語， 勸他離麤惡語。自離雜穢語，勸他離雜穢語。自無貪欲，勸他無貪欲。自無瞋心， 勸他無瞋恚。自有正見，勸他有正見。

諸比丘！成就此二十法者，隨其所齎而昇於天界。」

 二百十二　三十法二百十二　三十法

一

「諸比丘！成就三十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等爲三十耶？

二

卽自殺生，勸他殺生，許可殺生。自不與取，勸他不與取，許可不與取。自欲 邪行，勸他欲邪行，許可欲邪行。自虛誑語，勸他虛誑語，許可虛誑語。自離間語， 勸他離間語，許可離間語。自麤惡語，勸他麤惡語，許可麤惡語。自雜穢語，勸他 雜穢語，許可雜穢語。自有貪欲，勸他有貪欲，許可貪欲。自有瞋心，勸他有瞋恚， 許可瞋恚。自有邪見，勸他有邪見，許可邪見。

諸比丘！成就此三十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就三十法者，隨其所齎而昇於天界。何等爲三十耶？

四

卽自離殺生，勸他離殺生，許可離殺生。自離不與取，勸他離不與取，許可離 不與取。自離欲邪行，勸他離欲邪行，許可離欲邪行。自離虛誑語，勸他離虛誑語， 許可離虛誑語。自離離間語，勸他離離間語，許可離離間語。自離麤惡語，勸他離 麤惡語，許可離麤惡語。自離雜穢語，勸他離雜穢語，許可離雜穢語。自無貪欲， 勸他無貪欲，許可無貪。自無瞋心，勸他無瞋恚，許可無瞋。自有正見，勸他有正 見，許可正見。

諸比丘！成就此三十法者，隨其所齎而昇於天界。」

 二百十三　四十法二百十三　四十法

一

「諸比丘！成就四十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等爲四十耶？

二

卽自殺生，勸他殺生，許可殺生，讚歎殺生。自不與取，勸他不與取，許可不 與取，讚歎不與取。自欲邪行，勸他欲邪行，許可欲邪行，讚歎欲邪行。自虛誑語， 勸他虛誑語，許可虛誑語，讚歎虛誑語。自離間語，勸他離間語，許可離間語，讚 歎離間語。自麤惡語，勸他麤惡語，許可麤惡語，讚歎麤惡語。自雜穢語，勸他雜 穢語，許可雜穢語，讚歎雜穢語。自有貪欲，勸他有貪欲，許可貪欲，讚歎貪欲。 自有瞋心，勸他有瞋恚，許可瞋恚，讚歎瞋恚。自有邪見，勸他有邪見，許可邪見， 讚歎邪見。

諸比丘！成就此四十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就四十法者，隨其所齎而昇於天界。何等爲四十耶？

四

卽自離殺生，勸他離殺生，許可離殺生，讚歎離殺生。自離不與取，勸他離不 與取，許可離不與取，讚歎離不與取。自離欲邪行，勸他離欲邪行，許可離欲邪行， 讚歎離欲邪行。自離虛誑語，勸他離虛誑語，許可離虛誑語，讚歎離虛誑語。自離 離間語，勸他離離間語，許可離離間語，讚歎離離間語。自離麤惡語，勸他離麤惡 語，許可離麤惡語，讚歎離麤惡語。自離雜穢語，勸他離雜穢語，許可離雜穢語， 讚歎離雜穢語。自無貪欲，勸他無貪欲，許可無貪，讚歎無貪。自無瞋心，勸他無 瞋恚，許可無瞋，讚歎無瞋。自有正見，勸他有正見，許可正見，讚歎正見。

諸比丘！成就此四十法者，隨其所齎而昇於天界。」

 二百十四　損害二百十四　損害

「諸比丘！成就十法者，損害、根絕自己……不損害、不根絕自己……

諸比丘！〔成就〕二十法……

諸比丘！〔成就〕三十法……

諸比丘！成就四十法者，損害、根絕自己……不損害、不根絕自己……」

 二百十五　惡生･善趣二百十五　惡生･善趣

「諸比丘！成就十法，如此之一類有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地 獄……如此之一類有情，身壞命終而生於善趣、天世……

諸比丘！〔成就〕二十法……

諸比丘！〔成就〕三十法……

諸比丘！成就四十法，如此之一類有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、 地獄……如此之一類有情，身壞命終而生於善趣、天世……」

 二百十六　賢愚二百十六　賢愚

「諸比丘！成就十法者，當知爲愚人也……當知爲賢人也……

諸比丘！〔成就〕二十法……

諸比丘！〔成就〕三十法……

諸比丘！成就四十法者，當知爲愚人也……當知爲賢人也……諸比丘！成就此 四十法者，當知爲賢人也。」

 貪品貪品 二百十七　不淨想二百十七　不淨想

一

「諸比丘！爲了知貪〔欲〕，應修習十法。何等爲十耶？

二

卽不淨想、死想、食違逆想、一切世間不歡喜想、無常想、無常卽苦想、苦卽 無我想、斷想、離貪想、滅盡想也。

諸比丘！爲了知貪〔欲〕，應修習此十法。

三

諸比丘！爲了知貪〔欲〕，應修習十法。何等爲十耶？

四

卽無常想、無我想、食違逆想、一切世間不歡喜想、骨想、蟲噉想、靑瘀想、 穿孔想、膨脹想，〔腐敗想〕也。

諸比丘！爲了知貪〔欲〕，應修習此十法。」

 二百十八　正見二百十八　正見

一

「諸比丘！爲了知貪〔欲〕，應修習十法。何等爲十耶？

二

卽正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！爲了知貪〔欲〕，應修習此十法。」

 二百十九　徧知二百十九　徧知

一

「諸比丘！爲徧知貪〔欲〕……爲徧盡〔貪欲〕……爲斷〔貪欲〕……爲盡〔貪 欲〕……爲滅〔貪欲〕……爲離貪〔貪欲〕……爲滅盡〔貪欲〕……爲寂滅〔貪欲〕 ……爲棄捨〔貪欲〕……爲定棄〔貪欲〕，應修習此十法。

二

〔諸比丘！〕爲了知瞋〔恚〕……〔愚〕痴……忿……恨……覆……惱……嫉 ……慳……諂……誑……傲……憤發……慢……過慢……憍……〔爲了知〕放逸…… 爲徧知〔瞋恚〕……爲徧盡……爲斷……爲盡……爲滅……爲離貪……爲滅盡…… 爲寂滅……爲棄捨……爲定棄〔瞋恚……〕，應修習此十法。」

十集畢

 校注

剌刺 剌刺 剌刺 剌刺 瞻膽 豐豊 憂A. 10.99 (PTS 1900[1958]: V 206,13)愛 憂A. 10.99 (PTS 1900[1958]: V 206,20)愛 已己 菴

漢譯南傳大藏經 校注

漢譯中阿含五二～五三（大正藏一、四八七c～四八九c）。同上五一（大正藏一、四八七b）參照。 漢譯中阿含五二【南傳】，～五三（大正藏一、四八七c～四八九c）。同上五一（大正藏一、四八七b）參照。 前經參照。 參照人施設論第十章（南傳大藏經第五十卷人施設論十章）。 前經參照。 漢譯增阿含四七、四（大正藏二、七八一b）。 參照中部經典原典第一卷三三頁（漢譯南傳大藏經第九卷四一頁）。 漢譯中阿八四（大正藏一、五六〇b）。 「相連」。底本之 carapurāya 者依據暹羅本改爲 paramparāya。 參照五集六三･六四經（漢譯南傳大藏經第二一卷九七頁）、相應部三七女人相應三四經（漢譯南傳大藏經第十五卷三二〇頁）。 「二法」。卽世間法與出世間法也。 六集四四經（漢譯南傳大藏經第二十二卷七九頁）參照。雜阿含三五･二一（大正藏二、二五七b）。 參照漢譯雜阿含二八･一一（大正藏二、一九九c）、一四･四（大正藏二、九五c）。 參照九集第二十九經（漢譯南傳大藏經第二十四卷七五頁）。 參照九集第三〇經（漢譯南傳大藏經第二十四卷七六頁）。 參照八集八十二經（漢譯南傳大藏經第二十三卷二五九頁）。 漢譯中阿含九四（大正藏一、五七六a）。 參照十一集第六經。 參照相應部經典六･一･九～一〇（漢譯南傳大藏經第十二卷二五〇頁）、經集三･一〇（漢譯南傳大藏經第二十六卷三大品拘迦利耶經）。漢譯相當之個處則出於漢譯南傳大藏經第二十四卷拘迦利耶經註[01]。 參照相應部經典六･一･九【南傳】，～一〇（漢譯南傳大藏經第十二卷二五〇頁）、經集三･一〇（漢譯南傳大藏經第二十六卷三大品拘迦利耶經）。漢譯相當之個處則出於漢譯南傳大藏經第二十四卷拘迦利耶經註[01]。 參照八集第三經（漢譯南傳大藏經第二十三卷八六～八七頁）、雜阿含二六･五七～五八（大正藏二･一八八c）。 參照八集第三經（漢譯南傳大藏經第二十三卷八六【南傳】，～八七頁）、雜阿含二六･五七～五八（大正藏二･一八八c）。 漢譯中阿含一二六行欲經（大正藏一･六一五a）、伏婬經（大正藏一･八六三）。相應部經典原典第四卷一二三一頁（漢譯南傳大藏經第十六卷三一頁）。 參照九集第二七經（南傳大藏經第二十四卷上七〇頁）。 漢譯雜阿含三四･三〇（大正藏二･二四八c）、別譯雜阿含一一･四（大正藏二･四四八b）。 漢譯雜阿含三四･二七（大正藏二･二四七c）、別譯雜阿含一一･一（大正藏二･四四七b）。 漢譯雜阿含三四、二九（大正藏二、二四八b）、別譯雜阿含一一、三（大正藏二、四四八a）。 漢譯雜阿含二八、四〇（大正藏二、二〇四a）。 參照原典第一卷三二頁（漢譯南傳大藏經第十九卷四二頁）。漢譯雜阿含二八、四一-四二（大正藏二、二〇四a）。 「稱之爲洗滌之〔祭式〕」，所謂洗滌者卽骨之洗滌也。在彼國方面，親族之死者不附於荼毘，堀穴而埋於地中，若腐敗，則出骨洗滌，安置立於高處，以香、華鬘等供養而置。若祭日來，則取彼骨，號泣悲嘆，其後祝祭式。（原註） 漢譯中阿含、阿夷那經之後半（大正藏一、七三四a）。 漢譯中阿含、阿夷那經之前半（大正藏一、七三四a）。若依漢譯，則當取巴利異本 Ajina。 「賢人（Paṇḍita）」。漢譯者見人名，謂「沙門蠻頭」。 參照漢譯雜阿含二八、二三（大正藏二、二〇一a）參照。法句經八五-八九偈（南傳大藏經第二三卷三〇頁）、相應部四五道相應三四經（漢譯南傳大藏經第十七卷一五二頁）。 參照前經。 參照漢譯雜阿含三七、一八（大正藏二、二七二a）。「捨法」之譯語者依據漢譯而來。原語之 Paccorohaṇi（梵語 Pratyavarohaṇa）者爲「再降下」之義，是 Mārgasirsa 月婆羅門之家庭行事也。於原註，解釋爲「惡之除去」（pāpassa paccotāraṇaṁ）。 「砂地」（velā）。依據原註解釋爲 vālikā-rāsi。 參照前經。 「不恭順」「恭順」。依據異本及前文而修正爲 appatisso，sappatisso。 參照前所述之第一一九經及其註解。 參照前經及上之第一二〇經。 參照漢譯雜阿含三七、二九（大正藏二、二七四c）。再者，參照上之第一一七經註[01]。 參照前經註[01]。 參照上之第一一五經。 漢譯雜阿含三七、二七（大正藏二、二七四b）。 漢譯雜阿含三七、二八（大正藏二、二七四c）。 漢譯雜阿含三七、一七（大正藏二、二七一b）。 漢譯雜阿含三七、一九（大正藏二、二七二b）。 漢譯雜阿含三七、三〇（大正藏二、二七四c）。 漢譯雜阿含三七、三二（大正藏二、二七五a）。 漢譯雜阿含三七、三八（大正藏二、二七五c）。 底本第二〇一經之本文者與前經完全一致。且於邏羅本，以無此而不特別列出。 在底本，於「殺生」以下各項之間，作爲「……」，宛如前經，可見應予補足，恐怕未必如此，本經及其次之二經卽如前經應無廣說者。於下面之第二一〇經，參照底本亦無廣說。尙且，在暹羅本，相當於第二節之文章裡，有「殺生……乃至……有邪見」之記載。 漢譯雜阿含三七･二四（大正藏二･二七三c）。 漢譯雜阿含三七･二五-二六（大正藏二･二七四a）、增一阿含四八･一（大正藏二･七八五c）。 暹羅本者缺以下之一節。 漢譯中阿含一五（大正藏一･四三七b）。本經卽依前經之全文，單去譬喩而已。 依照底本。若依此，則可加以廣說前經之第一、三節。暹羅本者以上完結，無「……等……」之記載。 參照前經註[01]。 漢譯增一阿含四七･一（大正藏二･七八〇c）、雜阿含三七･三四（大正藏二･二七五a）。 漢譯雜阿含三七･三五（大正藏二･二七五b）。 漢譯雜阿含三七･三六（大正藏二･二七五b）。 漢譯雜阿含三七･三七（大正藏二･二七五c）。 參照漢譯南傳大藏經第二十四卷一六〇頁註[01]。

新增校注

剌【CB】，刺【南傳】 剌【CB】，刺【南傳】 剌【CB】，刺【南傳】 剌【CB】，刺【南傳】 瞻【CB】，膽【南傳】 豐【CB】，豊【南傳】 憂【CB】，愛【南傳】 憂【CB】，愛【南傳】 已【CB】，己【南傳】 菴【CB】，【南傳】